miércoles, 23 de junio de 2010

¿Quién es Ifa?


El culto a Ifa es el más organizado sistema religioso de los Yorubas. Como ha sido indicado es mantenido por un inteligente sacerdocio cuyos miembros están sujetos a un largo curso de instrucción, antes y después de su iniciación.

¿Cuál es pues, el origen del culto?, ¿Quién es Ifa?

Hay varios mitos que explican el origen del culto y que dan detalles sobre la ciudad. Algunos de ellos se reproducirán aquí. Ellos serán dados no a causa de que se pueda tener confianza en ellos, sino porque contienen detalles que pueden servir como pistas hacia el desenmascaramiento de su verdadero origen.

El primero de estos mitos es dado por Mr. Oyesile Keribo en un panfleto publicado por el Gobierno Egba en Abeokuta en 1906. Dice así:

"Ifa era nativo de Itase cerca del País Ife, y de procedencia pobre.
En su juventud tenía gran aversión al trabajo manual, y por lo tanto, tenía que mendigar para vivir. Para mejorar su condición, solicitó a un hombre sabio para que le aconsejara, y este sabio de enseñó el arte de la adivinación, historias tradicionales con temas relacionados con él y medicina, como un medio fácil de obtener el sustento.
Después de esto, él se hizo muy popular. Los dieciséis originales Odus corresponden a las dieciséis originales historias enseñadas a Ifa, etc. Sus padres, por ser pobres, no eran conocidos en el país. Por lo tanto, fue considerado posteriormente sin parentesco y fue deificado después de la muerte".

El siguiente mito es dado por el Coronel Ellis y resumido por el Dr. Farrow como sigue:

"En los primeros días del mundo, cuando la raza humana era escasa en número, los dioses eran limitados en sacrificios y así pasaban hambre con frecuencia y tenían que buscarse el sustento para ellos mismos. Ifa se puso a pescar, pero no tuvo éxito y, pasando hambre, consultó a Esu (llamado también Elegba) que le dijo que si podía conseguir 16 nueces de palma de dos palmeras de Orungan, el jefe, él enseñaría a Ifa como pronosticar el futuro y beneficiar a la humanidad y así recibir abundancia de sacrificios o cambio; pero él estipuló que la primera elección de todos los sacrificios debería ser para él. Ifa accedió y fue a Orungan para pedirle las nueces, diciéndole el propósito por las que las pedía. Orungan, encantado con la perspectiva, llevó a su esposa con él y se apresuró a coger las nueces... La mujer de Orungan... se las llevó a Ifa. Elegba (Esu) entonces dio clases a Ifa, que a cambio enseñó a Orungan, y le hizo así el primer babalao".

Otro mito interesante es dado por el último Mr. Feyisara Sopein en "Crónica Nigeriana" del 12 de Marzo de 1909:

"Ifa nació en Ife, la cuna del pueblo Yoruba. Fue un médico hábil que tuvo una gran práctica y fue un adivinador eminentemente hábil. Después que llegara a ser famoso, fundó una ciudad llamada Ipetu y se convirtió en rey del lugar... Gentes de todas partes de Yoruba venían en tropel a él... Además de esto, se nos ha dicho que él eligió solamente a dieciséis hombres... Se dice que los nombres de estos aprendices eran idénticos a los nombres de los dieciséis signos de adivinación llamados Odus, y el orden de preferencia entre ellos, fue probablemente basado sobre la prioridad del nombramiento. Se dice que todavía se conserva en el actual orden de los Odus".

Otro mito que muestra la última relación entre Ifa y Esu es dado por Dennett:

"Como dice la historia, Odudua no tiene más Orifa que Ifa, y cuando consultaba a alguien, consultaba a Ifa. Un día Ifa vino a hacer un sacrificio a Odudua, y él estuvo muy satisfecho con la ofrenda... en esta ocasión, Odudua dio Esu a Ifa. De esta manera Esu fue es esclavo de Odudua, y se convirtió en el mensajero de Ifa. Y cuando alguien quiere hacer sacrificios a Ifa ellos dicen que es mejor ¿TO SQUARE? a su mensajero, ya que él es una persona muy perversa".

OTROS NOMBRES DE IFA

El pueblo Yoruba es muy aficionado a dar títulos a las deidades y a las personas distinguidas. Ellos también son reacios a llamar a personas distinguidas por el nombre, y de aquí, que a veces, ellos sustituyan con títulos a los nombres. Los siguientes son una selección de títulos dados a Ifa:

Orunmila
Oludumare
Ikuforiji
Olujeni
Oba Olofa a sun l'ola
Mini
Erintunde
Edu
Alajiki
Okitibiri a-pa-ojo-iku-da
Ela
Oyigiyigi
Ifá y su sabiduría es tan grande que no todos lo podemos entender, y mucho menos explicar a quien necesita una guía, lo cual hace que el proceso de iniciación sea selectivo, la respuesta oracular de Ifa es dada en forma de parábola.

De aquí el refrán:

Owe ni Ifa ipa
Omoran ni imo;
Bi a ba wipe mo
Omoran a mo
Nigbati a ko ba mo
A ni, ko se

"Ifa siempre habla en parábolas,
Él es el sabio que comprende su discurso
Cuando nosotros decimos, lo comprendemos
Él es el sabio que lo comprende.
Si nosotros exigimos comprenderlo
Cuando nosotros verdaderamente no lo comprendemos,
Entonces decimos. Hay algo terrible en ello".

Cuando un Odu concreto se presenta sobre la tabla divina, el adivinador recita la adecuada historia o pareado e interpreta la respuesta, lo mejor que puede, a quien hace la pregunta.

BABA IROSO MEYI


*IROSO MEYI
+
I I
I I
0 0
0 0

REZO: IROSO MEYI OYOROSO APANTARITA BEBE OYOROKO TO BEBE LOYEKUN.
OLOKUN APANTARITA BEBE OYOROSO OYOROSO IROSO OLOKUNO OSHEBOGBO MO
IYE TUTU ELEGURE NI MEYI KOKOLO LOSHE YEWI LOWA ORISA SHANGO DUPUE.
EN ESTE ODDUN NACE:
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1.- LA HUMILDAD.
2.- LAS FOSAS MORTUORIAS.
3.- EL ESPIRITU DE OZUN.
4.- EL HUECO.
5.- EL ESPIRITU DE ODUDUA LLAMADO AKOLE, QUE ES EL VIGILANTE.
6.- EL RITO DEL ITUTO.
7.- LA LUCIERNAGA.
8.- LA BOVEDA DE OZAIN.
9.- EL TAPARLE LOS OJOS AL IYABO AL LLEVARLO AL CUARTO DEL
SANTO.
DESCRIPCION DEL ODDUN:
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ESTE ODDUN ES MASCULINO.
MARCA SUICIDIO Y PERDIDA DE LA MEMORIA.
ESTE ODDUN REPRESENTA:
- EL TABLERO DE IFA.
- EL OCASO.
- LA TARDE SIN LA LUZ DEL SOL.
- LA MITAD DEL PONIENTE.
- LA SEPULTURA.
- EL FONDO DEL MAR, LO DESCONOCIDO.
DONDE SHANGO Y OGUE HICIERON UN PACTO PARA QUE NACIERA EL PODER DE
ODUARA, DONDE SHANGO SE LLAMO OLOGBUN EYILA SHEBORA (AQUEL QUE ES
DUEÑO DE PROFUNDOS SECRETOS, SE ENVUELVO EN EYO COMO EN CANDELA Y NO
SE PIERDE).
NO SE PUEDE FIAR DE NADIE, NI DE LOS DE SUS CASA.
TIENE QUE ADORAR MUCHO A OBATALA Y SI LE DEBE ALGO PAGUESELO.
NO SE ACEPTAN TABACOS A NADIE PUES AQUI SE TRABAJAN LOS TABACOS PARA
PERJUDICAR A LAS PERSONAS. ES SIGNO DE FUEGO. MANDA EN TODOS LOS METALES.
NACIO EL ASERRIN (IYE), EL ARBOL DE OSUN, EL ROJO VINO, EL CARDON, EL
EIYE PEDORREA Y EL CARDENAL.
AQUI ES DONDE SE DERRIBAN LOS ARBOLES.
SEÑALA VICTORIA DE GUERRA, VIAJES, PEQUEÑOS CAMINOS, LAS ARMAS DEL
PUEBLO.
HABLA DE ACCIDENTES, DE MISERIAS, DE TRAMPAS, DE SUFRIMIENTOS. SE USA EL
EFUN PARA EL SUFRIMIENTO.
ESTE SIGNO ES PELIGROSO, PUES HACE SUFRIR CRUELMENTE A LA PERSONA.
ESTE ODDUN PROHIBE IR AL CEMENTERIO.
AQUI NACIO EL RITO DEL ITUTO. SE CREARON LAS FOSAS MORTUARIAS
MANDA EN TODOS LOS AGUJEROS DE LA TIERRA.
IROSO MEYI MANDA EN TODOS LOS AGUJEROS DE LA TIERRA.
NO SE PUEDE PORTAR CUCHILLO.
HAY QUE RESPETAR AL MONO, PUES EL OZAIN DE ESTE IFA LLEVA
LERI DE MONO.
SEÑALA DISPERSION DE LOS EXTRANJEROS.
ESTE ODDUN LO MISMO ANUNCIA DESGRACIA QUE BUENAVENTURA.
ESTE ODDUN ES MUY FUERTE Y PELIGROSO. SU PAJARO ES JUDIO.
NO SE COMEN PLATANOS INDIOS, NI MANZANOS, NI MARAÑON, NI CIRUELAS
ROJAS.
CUANDO ESTE ODDUN SE VE EN UN REGISTRO, SE COGE EFUN Y SE mUNTA TRES
VECES EN LOS PARPADOS A LOS PRESENTES.
POR VIRTUD DE SEÑALAR LAGRIMAS, ES POR LO QUE A LOS HIJOS DE ESTE IFA SE
LE ENROJECEN LOS OJOS.
ESTE IFA LE DA A LOS HOMBRES LAS IDEAS Y LA HUMILDAD.
EL IYEFA LLEVA POLVO DE ORO, ASI COMO DENTRO DEL IFA DE IROSO MEYI VAN
MONEDAS DE ORO, PLATA, COBRE, BRONCE.
NO SE USAN AIKORDIE.
LA OBINI DE ESTE SIGNO PUEDE HACER SHANGO NI SAN LAZARO.
AQUI NACIO EL ASHE CONOCIDO POR OSUN NABURU.
CON AGUA NO SE APAGA LA CANDELA.
ES EL TRUENO, EL RAYO, VAPOR INTERNO, LAS ENTRAÑAS DE LA TIERRA.
ESTE ES EL ODDUN MEYI MAS IMPORTANTE DE IFA.
AL AWO QUE LE SALGA ESTE SIGNO DEBE DE ADQUIRIR CONOCIMIENTOS
RAPIDAMENTE PARA QUE NO SE MUERA.
AQUI SHANGO SEÑALO DONDE ESTABAN LAS 16 POSICIONES.
ESTE ODDUN PRESCRIBE SABIDURIA, PERO TODO EL MUNDO ESTA PENDIENTE DE
LA PERSONA, SON LOS OJOS DE LA DIVINA PROVIDENCIA.
LA PERSONA EN EL CAMINO DE SU VIDA SIEMPRE SE ENCONTRARA LA TRAICION Y
LAS TRAMPAS DE SUS ENEMIGOS.
NACIO LA LUCIERNAGA, O SEA EL COCUYO, EL QUE POR VIRTUD DE OLOFIN ALUMBRA
LAS NOCHES CON SU LUZ.
ESTE IFA ES LA PROFUNDIDAD DE LA TIERRA Y SEÑALA VIDA CORTA PORQUE OROIÑA
SE PREGUNTA QUE COSA HACE MI HIJO ALLA ARRIBA SI NADIE LO
CONOCE, NADIE LO COMPRENDE, NADIE LO QUIERE?. YO DESEO TENERLO SIEMPRE
JUNTO A MI, EN LA PROFUNDIDAD DE LA TIERRA PARA EVITAR ESTO SE MIDE A LA
PERSONA CON UN PALO MORURO Y SE ENTIERRA EN UN FANGUISAL QUE SE HACE EN
EL PATIO DE LA CASA,SE TIENE PREPARADO DE ANTEMANO UN OSUN BIEN CARGADO
QUE SE PONE EN EL JORO JORO Y SE LE DA DOS EYELE DESPUES DE HABER
LIMPIADO BIEN AL INTERESADO CON LA MISMA Y SE ENTIERRA CON EL OSUN Y
EL PALO MORURO. ASI SE ASEGURA LA VIDA DE LA PERSONA.
AQUI FUE DONDE NACIO LA BOVEDA DE OZAIN.
EL DUEÑO DE ESTE IFA NO PUEDE BRINCAR HUECOS NI ZANJAS. ESTA PERSONA
ANTES DE BRINCARLO TIENE QUE LIMPIARSE CON UNA OTA Y TIRARLA AL
HUECO O ZANJA Y DESPUES BRINCAR; ESTO ES EN CASO DE QUE TENGA QUE
BRINCARLO FORZOSAMENTE.
NOTA SOBRE LA OBRA DEL OSUN Y EL PALO MORURO:
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EL PALO MORURO DEL TAMAÑO DEL INTERESADO SE ENTIERRA JUNTO CON LA
EYELE, AL LADO SE PONE OPARADO EL OSUN QUE SE COMENTA, SE CERCA Y
NUNCA SE MUEVE DE AHI, AHI MISMO SE LE DA DE COMER.
EL AWO DE ESTE ODDUN DEBE DE ADORAR Y OBEDECER MUCHO A OSHUN Y
PONERLE CINCO PAÑUELOS AMARILLOS. PONER DENTRO DE SU IFA UNA ESCALERITA.
EL AWO DE ESTE IFA DE VEZ EN CUANDO PONE A OBATALA DEBAJO DE SU CAMA Y
ESA NOCHE DUERME CON DOS ITANA ESCONDIDAS.
IROSO MEYI ES EL CAPATAZ DE LOS LADRONES.
SI LA PERSONA QUE SE MIRA ES HOMBRE, HAY POSIBILIDAD DE QUE UNA MUJER
LO SALVE O LO LIBRE DE UNA SITUACION DIFICIL. DEBE DE TENER UN INSHEOZAIN
LO ANTES POSIBLE. SI LO TIENE NO SE OCUPA DEL MISMO.
USTED NO ESTA CONFORME CON NADA DE LO QUE TIENE, PORQUE NO HA PASADO
TRABAJOS EN LA VIDA, PERO UNA VEZ QUE SALGA DE SU CASA Y SE ENFRENTE A
LA VIDA, NOTARA LA DIFERENCIA, PORQUE AHORA UD. NO LE DA VALOR A LO QUE
TIENE.
USTED PIENSA IRSE DE SU CASA PORQUE CREE QUE EN CUALQUIER LUGAR VA A
ESTAR MEJOR, CUIDADO CON LOS FRACASOS NO SEA COSA QUE TENGA QUE
REGRESAR CON LA CABEZA BAJA.
USTED ES OMO DE ELEGBARA Y POR ESO SIEMPRE ESTA INTRANQUILO Y ES MUY
MAJADERO. DELE GRACIAS PORQUE EL SIEMPRE LE ACOMPAÑA. RESPETE A OSHUN Y
A ELEGBARA.
USTED TIENE A IKU EN LA PUNTA DE LA NARIZ. TIENE QUE DARLE DE COMER A LA
TIERRA, PARA QUE VIVA UN POCO MAS.
KAFEREFUN OBINI, EGUN Y YALORDE. EL AWO DE ESTE IFA DEBE ADORAR MUCHO
A OSHUN Y PONERLE 5 PAÑUELOS AMARILLOS, ADEMAS TENER ALGODON DENTRO
DE SU IFA Y PONERLE UNA ESCALERITA.
EWE DEL SIGNO:
PIÑON DE BOTIJA, GUACALOTE, CORAZON DE PALOMA Y EL JOBO.
ESHU DEL SIGNO: ESHU NI ODDUN (12 CARAS).
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OBRAS DE IROSO MEYI.
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SECRETO DEL ODDUN:
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EBBO CON UN PILON VIRADO BOCA ABAJO, AKUKO, A SHANGO Y AL PILON JUNTOS O
UNO A CADA UNO, UN PAÑUELO FUN FUN. DESPUES SE RASPA LO QUE TIENE EL
PILON EN EL FONDO Y SE AMARRA EN UNA PUNTA DEL PAÑUELO, Y CON DISIMULO,
SE PASA POR LA CARA DE LA OBINI.
EN ESTE IFA POR OSOBO IKU SE HACE EBBO CON: UN OWUNKO, UN ABO, BOGBO
TENUYEN, OPOLOPO OWO, 17 INSECTOS DISTINTOS; ADEMAS A ELEGBARA SE LE
PONE UN GUIRITO AGUJEREADO DONDE SE ECHAN MUCHOS COCUYOS. ESTE EBBO
TAMBIEN SIRVE PARA SITUACIONES DIFICILES.
OBRA PARA PROSPERAR:
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CUATRO PLATANOS VERDES MACHOS, SE PREPARA UNA POMADA CON EPO, ORI,
EFUN, SE UNTA LAS MANOS Y SE LLAMA A OBALUBE, SE REZA IROSO MEYI Y SE
FROTA BIEN CON ESA POMADA LOS CUATRO PLATANOS DE ARRIBA HACIA ABAJO Y SE
LE PONEN A SHANGO SEIS DIAS Y SE LLEVAN CON UN LAZO ROJO AL PIE DE UNA
ARAGBA PONIENDOLOS HACIA EL PONIENTE PARA IRE. SI ES PARA GUERREAR SE
PONE HACIA EL NACIMIENTO.
OBRA PARA COGER LA SUERTE QUE LE MANDA OLOFIN:
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EN UNA IGBA SE PINTA IROSO MEYI, DENTRO SE PONEN 21 IKOFA KEKE OPOLOPO
ORO, UN SOL DE METAL, UNA LUNA Y UNA ESTRELLA DE METAL TODO. SE LE ECHA
ATITAN ERITA META, SE CUBRE DE MARIWO, SE LE DA AKUKO Y VIVE DELANTE DE
ORUNMILA.
OBRA PARA EVITAR LA DESTRUCCION DE LA CASA:
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SE PREPARA UN OSUN QUE TENGA TRES COLUMNAS Y SE REMATA POR UNA PALMA; DE
ESE OSUN SE CUELGAN LAS SIGUIENTES PIEZAS: DOS ESCALERAS, UNA ESPADA,
UN ARCO Y FLECHAS, UNA FLECHA VENABLO, DOS OJOS, UN SOL; ESTO SE
CARGA CON EWE DEL LAVATORIO QUE SE PONE A COMER EYERBALE DE AKUKO Y DE
EYELE Y CON ESTO UN IKIN. EN CADA COLUMNA LERI EYELE Y CASCARA DE EÑI
ADIE SACADAS, EKU, EYA, AWADO, IWEREYEYE, IGUI MORURO, EPO, ORI, OTI.
ESTO COME EN EL TECHO DE LA CASA, DOS EYELE UNA FUN FUN Y OTRA
CARMELITA.
OBRA:
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SE LE PONEN 16 PLATANOS A OBATALA. EL AWO DE ESTE IFA PONE DE VEZ EN
CUANDO A OBATALA DEBAJO DE SU CAMA Y DUERME CON DOS ITANAS ENCENDIDAS
ESE DIA.
PARA RESOLVER PROBLEMAS DE PAPELES O DE DINERO:
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SE HACE EBBO CON OWUNKO MEYI, EYELE META, UN AKUKO, OPOLOPO OWO. UN
OWUNKO PARA ELEGBA Y OTRO PARA OSHUN.
PARA ALEJAR ATRASO:
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SE HACE EBBO CON OWUNKO KEKE, UNA FLECHA, UN PALO, TRES OTAS, UN JIO
JIO, OPOLOPO OWO.
PARA VENCER UNA SITUACION DURA:
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SE HACE EBBO CON 17 INSECTOS DISTINTOS, UN OWUNKO, UN ABO, GBOGBO
TENUYEN, OPOLOPO OWO; ADEMAS SE LE PONE A ELEGBA UN GUIRITO AGUJEREADO
DONDE SE METEN MUCHOS COCUYOS.
EBBO DE IROSO MEYI:
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OPOLOPO PAJA DE MAIZ, OU, UNA ESCALERITA, OMI Y EYELE MEYI.
INSHE DE IROSO MEYI:
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TRES MACAOS, TRES IGBIN; SE MACHACA BIEN EL ORUKERE DEL ARAYE,
SEMILLAS DE OU, DE PIÑON DE BOTIJA, SAL EN GRANO, UNA ETU (LA LERI A
OGUN), 21 ATARE. SE REZA OTURA KA, SE COGE IGI PIERDE RUMBO,
AMANSAGUAPO, CAMBIA VOZ, AYUA, HECHOS AFOSHE. FLORUKERE DEL ARAYE Y
UNA FRIEDERITA O LATICA Y SE HACE LAMPARA CON PALMA CRISTI, EPO, LUZ
BRILLANTE, ACEITE. ESTO SE HACE AL PIE DE OGUN 7 DIAS; A ESTE MATERIAL
SE DA EYERBALE DE UNA ETU, SE ENCIERRA CON ORUKERE DEL ARAYE. SE
HACE EBBO DE OSHE BILE, UN EYA TUTO KEKE, UN OBE, UN KATAMPO(REVOLVER),
UNA NAVAJA BARBERA, UN JIO JIO. UNA EYELE SE PICA A LA MITAD CON UN
OBE, LA CABEZA EN UNO; LA OTRA LA DEL ENEMIGO SE UNTA EPO Y SE TAPA
EL AKATAMPO; LA LERI DEL EYA SE ENTIZA CON OU FUN FUN Y DUN DUN Y SE
ENTIERRA.

16 Mandamientos de Ifá


1. NO DIGA LO QUE NO SABE
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
4. NO ENGAÑAR A NADIE
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
6. SER HUMILDE
7. NO SER FALSO
8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES
12. RESPETAR LEYES MORALES
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO
14. RESPETAR A LOS MAYORES
15. RESPETAR JERARQUÍAS
16. NO REVELAR SECRETOS

viernes, 7 de mayo de 2010

DEBERES DEL BABALOSHA O IYALOSHA Y EL BABALAWO CON SUS AHIJADOS


El ahijado ya sea de Ifa o de Osha pasa a ser como si fuera un hijo al que hay que enseñarle a defenderse en la vida y sobre todo en lo religioso, por lo que hay que enseñarle todo lo relacionado con la religión desde como atender a sus santos los rezos, las obras, las rogaciones a preparar omiero etc, asi tambien como consultar con Obbi y con los otros oráculos si se conocen.

El hecho de tener un ahijado no significa que este es esclavo del padrino o de la madrina, es un religioso al que se debe que respetar igual que el a sus padrinos como sus mayores y como si fueran sus padres, es deber de los padrinos estar pendiente de que el ahijado no se aleje de las costumbres de la casa y se rija siempre por las mismas.


Cuando los padrinos tienen varios ahijados no se debe decir ni dar credito a chismes ni conversaciones de ninguna parte que pudieran producir dificultades entre los ahijados,

El ahijado mientras no haga el ebbo de los tres meses esta subordinado a su su padrino o madrina, el Awo mientras no tenga kuanardo esta subordinado a su padrino de Ifa, esto se debe en cuanto a lo religioso no es del orden personal.


El ahijado al cumplir el año ya debe saber dar Obbi a sus santos y sus respectivos rezos como tambien darle de comer animales de plumas a sus santos sobre todo a los guerreros.

martes, 20 de abril de 2010

LOS IBEYIS


África

En los pueblos primitivos, el nacimiento de mellizos es generalmente acogido como algo fuera de lo natural. En el África ecuatorial occidental algunos reciben a los mellizos con muestras de alegría, para otros el nacimiento de gemelos es un signo desgraciado. Entre los Arebo de Guinea cuando ocurría un nacimiento doble, la madre y los niños eran ajusticiados por considerárseles sumamente peligrosos para la comunidad. En Unyanyembe, en el Niger, a la madre y a los niños se les arrojaba al agua por motivos semejantes. Sin embargo, la mayor parte de los Yoruba consideran a los mellizos como seres excepcionales a los que se respeta y halaga. Creen que los mellizos son los representantes de los Oricha Ibeyi, los gemelos sagrados. Los Fons, del Dahomey, también rinden culto a los mellizos sagrados llamados Hoho.

En Cuba y en Brasil se les rinde culto debido a la influencia Yoruba, en Haití también, pero allí se debe a la influencia dahomeyana.
El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado por la contracción de la frase To-aiyo-wo (el primero que saborea el mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que viene detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad. Se les representa por medio de imágenes antropomórficas que aparecen ligadas de manera que no pueda desunírseles. Se les ata por medio de una cadena o soga, ya que se considera que de separárseles todo su poder desaparecería.
El nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena suerte y la fortuna les protegerá. Salen con sus hijos a pedir limosna a los transeúntes, a quienes saludan en nombre de los gemelos sagrados. Las personas a quienes saludan tienen que entregarles un pequeño regalo como prueba de respeto a los dioses. Hasta tal punto los mellizos son considerados como representantes de los Oricha Ibeyi, que en el caso de que uno de ellos muera, la madre tendrá que construir una imagen del difunto que el sobreviviente deberá llevar a todas partes. Cuando éste llega a adulto deberá entregar a su hermano muerto, como ofrendas, una parte de sus comidas, para poder asegurarse el beneplácito de los Ibeyi. De no hacer esto, los Ibeyi se molestarían y lo castigarían con la muerte.

Todos los mellizos tienen que rendirle culto a sus dioses protectores durante toda su vida. Los sacrificios son simples y consisten en pequeñas porciones de vegetales y frijoles principalmente.

Cuba

Estos orishas son los patronos de los niños, se les representa por dos jimaguas (varón y hembra), uno vestido de azul y blanco y el otro de rojo y blanco, y se les llama Ibeyis por los yorubas y Hobo por los fon.

En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se les llama Batotonki, Batunque Mpangui y Guanalune Lupangueri; en Brillumba: Majumbo Moungu, Mpungu, Ntala y Msamba y en Mayombe: Bsimba Kalulu y O Masa.

En lo referente a la Sociedad Secreta Abakuá, no aparece información al respecto.

En el culto Arará son los marassa y en el Cabildo lyesá, Ibeyis y Marassa.
No tienen collares. Su símbolo es la inocencia. Se reciben, pero no se hacen ni montan a sus hijos. Como su padre, viven en las palmas, pero andan por las sabanas y bajan a los ríos o a los lugares donde suena el tambor. El mayor es medio adivino. Hablan por cocos y caracoles. Sus adornos: llaves, collares, monedas y medallas. Gustan de los caramelos. Aunque generalmente se les acepta como hijos de Shangó con Oshún, algunos le atribuyen su maternidad a Oyá, Yemayá, u Obatalá. En el diloggún hablan por Eyioco (2) y todos los meyi.
Entre los atributos de los Ibeyis se encuentran: dos muñecos sentados en taburetes unidos por un cordel, 2 tinajitas, 2 canastas, 2 cazuelitas de barro.

Haítí

En Haití son conocidos como los Marassas.

Santo Domingo

Al igual que en Haití se les llama los Marassa. Pero no son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y curar dolencias. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos: por ello son objeto de un culto especial. En el Sabado Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una comida llamada Comida-Marassa.

Trinidad-Tobago

En este culto se les conoce como Beji o Bélele.

Brasil

En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o simplemente Beje y su fiesta es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las familias pudientes como las pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos.
Los Ibeje, aparecen siempre después de la manifestación de cualquier orisha, como un período de transición al estado normal, ya que los africanos decían que todas las personas que tienen santo, tienen también un ere de los jimaguas. La persona poseída por este ere se comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas públicas son saludados con la exclamación de lá-o.
En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, los eres tienen una fiesta especial: la cuerda de los Ibeje. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera, y todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la población pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé.


Elegguá


Orisha Mayor. Hijo de Obatalá y Yenmú. Se identifica con el Santo Niño de Atocha, San Roque, San Antonio de Padua y el Anima Sola. Posee las llaves del destino. Es el dueño de los caminos, las encrucijadas y las puertas. Vigía perpetuo, simboliza el destino incierto, el principio y fin de todas las cosas. Portero del monte y la sabana. Es uno de los guerreros. Este orisha que siempre está al acecho, porque es el espía de los dioses, es el primero al que se saluda y se le pide permiso para cualquier ceremonia. Es también el primero que come y bebe en los ritos de todos los orishas. (Según otro criterio es el primero a quien se le ofrenda, pero en realidad comen primero Oggún, porque el cuchillo que lo representa es quien primero entra en contacto con la sangre del animal sacrificado, después Orisha Oko, que es la tierra donde se derrama la sangre). Es una deidad susceptible pero a la vez juguetón. Lo mismo salva que mata. Artero y sanguinario. Fuma tabaco y lleva sombrero de yarey y un garabato en su mano. Por ser goloso se gana su favor ofrendándole caramelos. También le gustan los papalotes, los trompos, los pitos y otros juguetes. Sus comidas son: maíz tostado, pollo, ratón (que es su mensajero), jutía, chivo macho chiquito o mamón, jicotea, grillo, opé y obi. En Regla de Ocha no se le puede dar paloma porque le tuerce el destino a quien lo hace, aunque en Regla de Ifá si se le hace esta ofrenda. Habla por cocos y caracoles, siendo sus oddún en el diloggún el 1 (Okanasorde), 3 (Oggundá), 7 (Oddí) y 11 (Ojuani), pero también monta a sus hijos hombres y mujeres. Sus colores son el rojo y el negro. El primero representa sangre y el segundo muerte, dolor, tristeza. Este orisha posee 21 avatares . Sus collares son de matipó de cuentas rojas y negras alternadas.


Avatares de Elegguá

Los avatares o caminos de Elegguá son 21, en los que recibe el nombre de Eshu). Algunos de ellos como Akileyó, Alayikí, Eshu-bi y Eshu-beleké, son niños. Aunque existen más de 100 Eshu, y existen distintas versiones sobre sus caminos o avatares, los más reconocidos son:
1) Eshu-aku-boró. Avatar de la vida y la muerte.

2) Eshu-Alayikí. (Bara Alá Ayikí Agogó) Avatar de lo inesperado. El que es capaz de matar a su mejor amigo. En esta manifestación el santo es más glotón y rumbero, adicto al aguardiente y dado al engaño. En una ocasión hizo aparecer a su amigo Osún como culpable del robo de un chivo. Este camino nace en la letra de Ifá Oggundá-Iroso.

3) Eshu-Latieye. Por este avatar, todo lo que se haga, bueno o malo, siempre triunfa.

4) Eshu-bi. (Eshu-Bí-Biribí) Avatar que recibe el nombre de rey de las maldades. Es jefe o guia de los Jimaguas. Es muy dócil. Siempre está en las esquinas de las calles, lugar donde vive. Pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidente.

5) Elegguá-laroyé. (Eshu Alaroyé o Loroyé) Reside en cazuela de barro situada detrás de la puerta de la calle. Es muy amigo de Oshún, a quien ayuda en los trabajos con fines amorosos. Le gustan los dulces y es amante del baile y el dinero. Bebe aguardiente de maíz y fuma. Burlón, malicioso y malcriado, anda siempre junto a Oggún y Oshosi por ser guerrero. Se le representa en piedra porosa. También trabaja para Ifá, porque lo sabe y lo ve todo y le advierte de los peligros. Se cuenta que en una ocasión le salvó la vida a Orula.

6) Eshu-ilé-Oloyá (Eshu Kaloya, Ilé Aloyá). Vive y deambula por mercados y plazas, haciendo trampas y maldades. Se le considera protector de los negociantes.

7) Eshu-Agguére. Acostumbra a vivir en la soledad en y en las cimas de las lomas.

8) Eshu-Laggwana (Eshu-Obanigwanna, Bara Alaggwana, Alagbawanna). Jefe de los eggúns, a quienes dirige con un látigo. Gusta de la manigua, donde reside, aunque sale a caminar y se aposta en las encrucijadas, donde mata con fuego o cuchillo. Le gusta la sangre, la guerra y los pleitos, provocando todo tipo de desgracia. Ayudó a Babalú Ayé cuando Obatalá lo castigó cuando quiso difundir la viruela, procurándole entonces dos perros y llevándolo donde Orula y Shangó. Los bibijagueros son suyos.

9) Eshu-Bokó. Reside en las sabanas y parajes solitarios del monte. Es la representación del Anima Sola. Se identifica también con Satanás. Sincretiza con San Bartolomé y su fiesta se celebra el 24 de agosto.

10) Eshu-Ogguanilebbe. (Eshu Owagni Legbé) Vive en cualquier parte. Provoca accidentes fatales, pleitos y guerras para que su amigo Oggún beba sangre. La letra de Ifá que lo nombra lleva concentrados los 21 Elegguá.

11) Eshu-Baraiña. (Eshu Obaraiñé, Okú Bara Iñé) Compañero y amigo de Osain, con quien siempre anda junto. Amigo y aliado de Shangó. Muy ligado a Eshu-Bí. Nace en Ogbara Meyi.

12) Eshu-Echeriké o Ayerú. (Echeriqué) Amigo de confianza de Osaín y también de Orula orisha del cual es custodio. Tiene como características que es revoltoso, tropieza con todos y atrae a las autoridades. Fuma en una cachimba yerbas aromáticas.

13) Eshu-Añaguí. Jefe de todos los Elegguás de Ifá. Es el más fino de todos los avatares de Elegguá. Posee en si mismo tres caminos, en uno de los cuales aparece con dos caras. Vive dentro del coco sabio y posee el aché de la vida, prosperidad y fertilidad. Se le reconoce la paternidad de Elegguá como Eshu Alari Shene Yeyé (la madre). Cuando se enoja es furioso como la tempestad. Se traslada montando remolinos. Vive en la entrada de las sabanas y en el monte. Sabe curar con yerbas. Su imagen lleva los 101 cauries lavados con omiero. En su tercer camino se le venera en piedra laterítica y se le considera padre de todos los Eshu, pues según un patakín, Orumbila Ni Agbomiregún, lo cortó en 200 piezas como castigo a su vanidad y estas partes se transformaron en 200 Eshu que posteriormente se multiplicaron. Por su jerarquía gobierna a los restantes Eshu, distribuye sus funciones y les dá nombre.

14) Eshu-Elufé. Uno de los más viejos de todos los Elegguá y uno de los jefes principales de esta legión. Vive retirado en el patio de las casas, bien lejos del olor de las mujeres. Su cara se esculpe en una piedra tosca con un cuello ancho que le sirve de base dentro de una fuente de barro. Se lava con omiero. Delante de este orisha nadie se puede desvestir ni hacer nada malo, ni proferir palabras obscenas, pues es muy puritano. Se plantea que nunca tuvo mujer y que está kanchila (herniado) colgándole los testículos hasta las rodillas.

15) Eshu-Alaleilú. (Eshu Alá Le Ilú) Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades. Uno de los más viejos y grandes avatares de Elegguá. Es awó (adivino) de gran jerarquía.

16) Eshu-Olankí. (Olonkí) Vive en matojos y maniguas. Acompaña a Akokocibiyá y a Osiká.

17) Eshu-Barakeño (Abalonké). Mantiene relaciones comerciales con la muerte. Travieso todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeño de todos los Eshu.

18) Eshu-Osiká-Kakorobiye. Representan la pareja. Les gusta mucho jugar con trompos y bolas de cristal porque es un Elegguá niño. Fuma cigarros y es compañeros de Olanki.

19) Eshu-Osa Iká. También juega con bolas de cristal, trompos y fuma cigarros. Todo lo revuelve o lo vira al revés. Recibe su nombre de un Oddún de Ifá.

20) Eshu-Akókele Lebiyú (Alaroyé Akabeliyú). Tropieza con todo lo que se encuentra. Atrae a la policía, si no la busca el mismo cuando se irrita con el dueño de la casa, porque es muy rencoroso.

21) Eshu-Agganiká. Con similares características al anterior. Anda siempre junto con Laroyé, Kinkeyé, Akókelebiyú y Alalú. Siempre anda a caballo blandiendo un machete. En su carga se le pone azogue.

Pataki

Un príncipe heredó el trono de su padre, que durante su vida gobernó próspero y feliz. Cuando el príncipe comenzó a gobernar, un día encontró detrás de la puerta de la calle un obi (coco), lo recogió y fue con él a ver a un babalawo que le dijo que para gobernar con sabiduría y progreso debía rendir adoración y respeto al obi. El príncipe así lo hizo durante un tiempo, pero luego se envaneció y el obi fue olvidado, por lo que a él y su pueblo sufrieron múltiples plagas y enfermedades. Murió y los ancianos se reunieron llegando a la conclusión de que aquel obi que brillaba tenía mágicos poderes y se le rindió culto desde entonces.

Olofi hizo una fiesta y todos los santos asistieron lujosamente ataviados y con grandes presentes, menos Elegguá. Olofi preguntó por él, pues le tenía gran afectado, ya que en una ocasión le curó de un dolor que ningún orisha le había podido curar. Los orishas le dijeron que no había sido invitado. Olofi se enojó y dijo que la fiesta no empezaba hasta que Elegguá no llegara. Cuando este lo hizo, pobremente vestido, le regaló a Olofi un coco (obi) que traía y que despedía una fuerte luz. Olofi enseñó a todos el presente muy complacido. A partir de ese momento lo proclamó dueño y señor de los caminos y decidió que estaría detrás de cada puerta y encrucijada, así como sería el primero en comer y beber en cada fiesta de santo.

(Dios de los caminos y las encrucijadas). Olofi mandó a buscar a todos los santos con Elegguá y él así lo hizo diciéndole a todos que asistieran, que no lo agraviaran. Esa noche todos los orishas fueron lujosamente vestidos de blanco y con sus prendas, menos Elegguá, que aunque también fue de blanco lo hizo modestamente vestido. A cada orisha Olofi le entregó una calabaza que estos recibieron con indiferencia. Cuando terminó la fiesta y se fueron, iban arrojando las calabazas por el camino. Elegguá, que fue el último en irse, vio las calabazas esparcidas por el camino y las fue recogiendo. Al llegar a su casa su mujer le dijo que no había nada que cocinar, entonces le entregó una de las calabazas. Cuando la picó resultó que estaba llena de monedas de oro. Elegguá cogió todas las calabazas y fue a ver a Olofi, a quien relató todo lo acontecido. Olofi, que lo escuchó pacientemente, le dió a Elegguá todas las calabazas por ser buen hijo y lo designó como dueño de los caminos y encrucijadas y le otorgó el privilegio de ser el primero en comer y beber en las fiestas de santos. (este patakín en ocasiones se le atribuye a otros orishas).

Receptaculo

La "sopera" donde se asienta Elegguá es una freidera de barro algo plana conteniendo las otán del orisha y que están en dependencia del camino que marque (piedra de loma, de río, de bosque, etc.) y deben tener aspecto humanoide. Generalmente tienen tres cauris (caracoles) que representan los ojos y la boca. Son situadas detrás de las puertas en contacto con el piso

martes, 30 de marzo de 2010

IROKO


Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá.

Familia de Iroko:


Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.

Ofrendas a Iroko:


Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.

NANA BURUKU


Naná Burukú o Nanú es una Orisha y se le atribuye poderosa espiritualidad desde la antigüedad. Rige en los ojos de agua, las desembocaduras de los ríos, los pantanos y en las lagunas. Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo, un Orisha independiente. Naná Burukú da fortaleza a la cabeza del individuo.

Naná Burukú es la Orisha de la llovizna, del lodo, mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de procedencia Fon, Ashanti y Arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahi. Su nombre proviene del Yorùbá Nanà Burukú (Naná: gran madre o abuela - Burukú: maldad). Naná es anterior a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso sus animales no se inmolan con cuchillo de hierro, sino que se trozan con un cuchillo hecho de caña brava.

Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale) de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego se trozan con el cuchillo de caña brava. No se hace como Orisha tutelar y se recibe junto con Babalu ayé. En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.

Su número es el 10 y sus múltiplos. Su color es el blanco y el azul. Se saluda ¡Maferefún Naná, Saluba!

Familia de Naná Burukú:

Madre de Babalu ayé, Oshumaré e Irokó, esposa de Obbatalá.

Diloggún en Naná Burukú:

Habla en el diloggún por Oché (5) y Ofún Mafún (10).

Herramientas de Naná Burukú:

Su receptáculo es una tinaja de color blanca, cuya tapa una vez colocados dentro los secretos se sella y posee 4 orificios. Sus otá y mano de caracoles viven en agua de laguna. Sus atributos son un cuchillo de caña brava, un majá enroscado alrededor de la tinaja, un estómago de metal y el Ibirí. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de cuentas azules, blancas y rojas.

Ofrendas a Naná Burukú:

Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallina, paloma, pollo, gallina de guinea y puerco. Sus Ewe son ceiba, caña brava, jobo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñon botija, bejuco ubí, casimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco, etc.

Caminos de Naná Burukú:

Naná Burukú Ajesún.
Naná Burukú Ilegboná.
Naná Burukú Adjaosí.
Naná Mahi.
Naná Yaba.
Naná Burukú Molú.
Naná Burukú Alagba.
Naná Burukú Narewá.
Naná Burukú Nakelé.
Naná Burukú Suaré.
Naná Burukú Ajapa.
Naná Burukú Ogbaya.
Naná Delé.
Naná Miremi.
Naná Nunselé.
Naná Inie.
Naná Bini.
Naná Burukú Atsoko.
Naná Kpahan.
Naná Hondo.
Naná Seli.
Naná Intilé.
Características de los Omo Naná Burukú:

Siempre parecen actuar con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados y aunque tomar decisiones les lleve bastante tiempo, con frecuencia las toman con justicia y sabiduría. Les gustan los niños y a veces suelen malcriarlos.

OSSAIN


Ossain es un Orisha, él rige la naturaleza y es en sí la naturaleza misma. En el ser humano está en la parte izquierda del cuerpo. Con los conocimientos de Ossain se salva la vida y fortalece para la guerra, aleja la muerte. Es médico, dueño y sabio de todos los secretos de la naturaleza. Es conocedor de todas las plantas, animales y minerales. Es un Orisha adivino.

Todos los Oshas y Orishas tienen un Ossain, como también lo tienen los Odun del oráculo de Ifá y las circunstancias de la vida. Hay que contar con él para cualquier consagración, ya que en éstas siempre hay que usar hierbas y plantas. Sus hijos son llamados Adajunshe.

Ossain u Ozain es el dueño absoluto del monte y de la vegetación que allí se recoge, cazador célibe y gran conocedor de las propiedades mágicas de las hierbas, por esto es la energía de la farmacopea. Se refugia en el medio del monte, donde vive solo. Tiene un solo ojo, una sola pierna, un solo brazo, una oreja grande y una pequeña que es por la que escucha. Su culto proviene de tierra Takua, Yesá y Òyó.

No se hace directamente a la cabeza, su culto es privativo de los Babalawós y los Oloshas lo reciben pero no lo entregan. Quienes se juran en Ossain se denominan Ossainistas y estos deben conocer todas las propiedades de los Ewes y los cantos sagrados utilizados para hacer los omieros en el Yoko Osha. Es una de las energías más importantes de la Osha, pues esta presente en los Yoko Osha, Ebbós, comidas del Orisha o simplemente al lavar collares.

Los Ossainistas pueden ser de ambos sexos, pero las mujeres deben esperar hasta la menopausia para recibirlo y participar de sus ceremonias. Es el que custodia los tambores Batá. Ossain es el que consigue el ashé para Orula. Su nombre completo es Ossain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí, aunque también se le conoce como Ossain Agguchuiye. Gran amigo de Oggún y de Oshosi por la relación de estos con la floresta.

Su color es el verde. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡Ashé Ossain, moguayé!

Familia de Ossain:

Es Igbamole y vino al mundo por mandato de Olodumare. No se le conocen parejas, pero tiene gran afinidad con Oshun y con Shango de quien es el padrino.

Diloggún en Ossain:

Habla en el diloggún por Obbara -Oddí (6-7) y Oddí-Obbara (7-6).

Herramientas de Ossain:

Su receptáculo es un güiro colgante con cuatro plumas, carapacho de Jicotea y tinajas de barro indistintamente que contienen 3 piedras de monte. Vive con Shango y come todo lo que el come. Su atributo principal es el Marimbó confeccionado con guías tiernas de palma o el centro de estas. Entre sus cargas secretas tenemos tierra de las cuatro esquinas, de bibijagüero (nido de avispa negra) y de la casa, polvo de todos los palos duros y de cabezas de gallo, codorniz, jicotea, pájaros que hablen y tojosa, limaduras de varios metales, precipitado, azogue, cuatro anzuelos, bibijaguas, monedas de plata, oro, agua de río, de pozos, de manantiales, de arroyuelos, de mar, etc. Si el Ossain fuera de Yemayá llevaría plumas de gallo y piedras de mar.

Ofrendas a Ossain:

Se le ofrenda tabaco. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verdes. Se le inmolan chivo, jicotea, gallo grifo y pájaros que hablan. Sus Ewe son todos los del monte y todos los palos.

Caminos de Ossain:

Ossaín Agé.
Ossaín Bi.
Ossaín Ajube.
Ossaín Beremi.
Ossaín Oloógun.
Ossaín Dompé.
Ossaín Getemá.
Ossaín Obióta.
Ossaín Tolá.
Ossaín Ra.
Ossaín Fumagé.
Ossaín Seká.
Ossaín Oguniké.
Ossaín Tunesé.
Ossaín Molé.
Ossaín Bemarun.

Características de los Omo Ossain:

Son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan sobre su certero juicio de los hombres y de los acontecimientos.

Patakies de Ossain:

Oyá, que tenía conocimientos del mágico güiro que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Shangó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto. Oyá lo embriagó dejándole aguardiente, el cual es muy gustado por este orisha. Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de hierbas a la sombra de Iroko, la sagrada Ceiba. Mientras Oyá buscaba el güiro, Ossain se despierta y al ver a la hermosa mujer y no resistiendo, se le abalanza. Oyá comienza a gritar, pidiéndole ayuda a Shangó. Al oír la voz de su mujer, Shangó le lanza un rayo a Ossain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Shangó le tira otro rayo que le alcanza la pierna. En el momento en que iba a esconderse, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo Ossaín, ve la situación, construye un pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Shangó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Ossain, que en un momento de descuido y por la ira de Shangó, pierde un ojo. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, Ossaín logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de hierbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

Otra versión de la apariencia de Ossaín.
Ossain le declara la guerra a Orunmila y comienza a lanzarle hechizos. Orunmila, no conociendo quien le estaba mandando brujerías consulta con Shangó quien le enseña un encantamiento con doce pedazos de algodón en llamas y doce piedras de rayo. Cuando Orunmila lo completa y comienza la invocación encendiendo los algodones, un poderoso rayo cae sobre el bosque donde se encontraba Ossain, poniendo a este entre dos fuegos. Ossain logra salvarse pero pierde un brazo, una pierna y un ojo.

OBBA


Obba es un Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las lagunas. Junto con Oyá y Yewa habita en los cementerios y representan a guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro, custodia las tumbas.

Obba es la Orisha del río que lleva su nombre, originaria de la tierra Takua, aunque su culto se extendió por la tierra de Òyó y Tapa. Su nombre proviene del Yorùbá Òbbá (Òbè: sopa - Obá: rey), literalmente "La de la sopa del rey". No se recibe como Orisha tutelar a sus hijos se les hace Oshun con Oro para Obba, como Orisha de adimú se recibe con el tiempo por su carácter ermitaño y emocionalmente inestable. Sus otá son 9 claras y en forma plana semejantes al contorno de una oreja.

En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo). Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Obba Naní!

Familia de Obba:

Hija de Obbatala y Yembó, hermana de Oyá y Yewa, amante de Shango por él se quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con Oggun, a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear.

Diloggún en Obba:

Habla en el diloggún por Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) y Osá (9).

Herramientas de Obba:

Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles, escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Oshun), careta, timón o rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre. Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra.

Ofrendas a Obba:

Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc. Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewe son avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano caponero.

Objetos de poder de Obba:

Cinco brazaletes de oro como Oshun.

Trajes de Obba:

Obba se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un pañuelo del mismo color.

Bailes de Obba:

Obba no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja. En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro canta.

Caminos de Obba:

Obba Laddé.
Obba Mire.
Obba Lubbe.
Obba Tolá.
Obba Tundé.
Obba Omí.
Obba Yurú.
Obba Labbí.
Obba Guirielú.
Obba Bomi.
Obba De.
Obba Niké.
Obba Laiyé.
Obba Yeyé.
Obba Lasé.
Obba Beremi.
Obba Suaré.
Obba Taladé.
Obba Labaiyé.
Obba Olomi.
Obba Suemi.
Obba Bi.
Obba Biolomi.
Obba Funmi.
Obba Jare.
Obba Omiota.
Obba Nupe.
Obba Odeyi.
Obba Funke.
Obba Tunese.
Kari-Osha de Obba:


Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Obba.

Características de los Omo Obba:

Las mujeres son valerosas e incomprendidas, con rasgos masculinos. Pasan por experiencias sentimentales amargas. Muy celosos. Son de obtener triunfos materiales y las mujeres de ser feministas profetas y/o militantes.

Patakies de Obba:

El padre de Obba le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la quería ver feliz. Shangó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción, un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia personalidad muy parecida a la de él, Shangó sabía que los atributos, beneficios y cualidades que aportaría Obba a su matrimonio harían del suyo un reino aún más poderoso.


Al principio, su unión fue feliz. Shangó dejó sus andanzas con Oyá y se dedicó por entero a Obba. En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Obba bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Oshún, y las dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas.


Oyá, desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había alcanzado con sus encantos y hechicerías: casarse con Shangó. Caviló mucho cómo reconquistar el amor de Shangó, quien con sus recuerdos no la dejaba tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los ikú y los eggun, y, en el desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.

A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Obba, tan ingenua y dulce. Sin embargo, no engañó a Oshún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la extraña conducta de Oyá, pero Obba no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le daba a Obba recetas de las comidas favoritas de Shangó que la joven, diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que tenía Obba era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazonas con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve colores que le tapaba las orejas. A Obba, le pareció muy raro, pero en su afán por complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a Shangó se convirtió en una centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques.


Al llegar Shangó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de comida, pues traía un hambre atroz. Obba le sirvió su plato favorito, el cual él comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba distinta. Al percatarse de que Obba llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba, pues a Shangó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Obba comprendió entonces el engaño de Oyá. Shangó, echando fuego por los ojos, la abrazó por última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera entre todas.


Obba, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre Obbatalá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el corazón desgarrado de Obba.


Obbatalá, al contemplar a Obba que le agradecía cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y la gran decepción de Obba, quien no comprendía las falsedades humanas. Por ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será, de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)".


Agradeció otra vez a su padre y fue a despedirse de su hermana Oshún, quien recibía en su río revuelto el afluente del de las lágrimas de Obba. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se formó un gran remolino en el cual Obba se trasladó del mundo de los vivos al mundo de los muertos, y dejó a Oshún, quien en lo adelante seria la única que podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Orishas.


Obbatalá, para que Obba pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro, plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Oshún no se desatarían jamás. Obba vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de Shangó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Orishas.

YEWA


Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewá es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.

Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre) y la Virgen de Montserrate. Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!.

Trajes de Yewá.

Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.

Objetos de poder de Yewa.

Una muñeca y una cesta.

Bailes de Yewá.

Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.

Familia de Yewa.

Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta.


Diloggún en Yewá.

En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Herramientas de Yewa.

Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.


Ofrendas a Yewá.

Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.


Caminos de Yewa.

Binoyé.
Ibu Adeli Odobi.
Ibu Osado.
Ibu Averika Oyorikan.
Ibu Akanakan.
Ibu Shaba.

Características de los Omo Yewa.

Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.


Patakies de Yewa.

Yewá vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá.

OLOKUN


Olokun es un Orisha que es fundamento de Ifá y de Osha y está relacionado con los secretos profundos de la vida y de la muerte. Olokun proporciona salud, prosperidad y evolución material. Es el Orisha del océano, representa el mar en su estado más aterrante, es andrógino, mitad pez mitad hombre, de carácter compulsivo, misterioso y violento. Tiene la capacidad de transformarse. Es temible cuando se enfurece. En la naturaleza está simbolizado por las profundidades del mar y es el verdadero dueño de las profundidades de éste, donde nadie ha podido llegar. Representa los secretos del fondo marino, ya que nadie sabe que hay en el fondo del mar, solo Olokun y Olofin. Representa además las riquezas del lecho marino y la salud. Olokun es una de las deidades más peligrosas y poderosas de la religión Osha-Ifá.

Se dice que Obbatalá lo encadenó al fondo del Océano, cuando intentó matar a la humanidad con el diluvio. Siempre se lo representa con careta. Su culto es de la ciudad de Lagos, Benin e Ilé Ifé.

Su nombre proviene del Yorùbá Olókún (Oló: dueño - Okún: Océano). Representa las riquezas del fondo del mar y la salud. En la regla de Ocha es uno de los principales que no le pueden faltar a los Olochas y Babalawós. Su culto principal es propiedad de los Babalawós que lo reciben con las 9 Olosas y las 9 Olonas además del Eshu característico. Las Olonas y Olosas son las ninfas del agua, representan los ríos, riachuelos, lagunas, cascadas, manantiales, charcos, extensiones marinas y el agua de lluvia.

No va a la cabeza de ningún iniciado y los Olochas lo reciben y lo entregan en una ceremonia que incluye ceremonias en monte, cementerio y mar, se realiza un awan con 21 ministras y luego se baila a la canasta. Conviven con Olokun dos espíritus Somú Gagá y Akaró que representan la vida y la muerte respectivamente. Ambos espíritus se hallan representados por una muñeca de plomo que lleva en una mano una serpiente (Akaró) y en la otra una careta (Somú Gagá).

Olokun puede ser entregado por Babalawos o Iworos, y la validez de ambos está reconocida. La tinaja de babalawo lleva adentro y está cubierta con conchas marinas para representar el fondo del océano. Habla a través de Orunmila con los ikines.

En Ifá el culto de Olokun se realiza junto con Oduduwa, en su relación y conjunción de la tierra con el mar. En esta ceremonia se le ofrenda un toro a Olokun y se bailan las tinajas con las nueve caretas. Esta tradición se ha perdido un poco en Cuba.

Las diferencia principal entre el Olokun de Iworo (Santero) y el de Babalawo es que el de Babalawo no lleva agua. Se considera que el Olokun de Babalawo vive en el espacio vacío de rocas que existe entre el núcleo de la tierra y el agua de los océanos. Por lo cual no lleva agua. El de Iworo si lleva agua ya que su centro es Aggana Erí, la espuma del mar.

Su número es el 7 y sus múltiplos. Su colores son el azul, blanco o negro. Se saluda ¡Maferefún Olokun!

Rezo a Olokun
Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.
Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.
Olokun ni'ka le. Moyugba. Ashe.

Venero al espíritu del vasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar.
Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma.
Al espíritu del océano, al que no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

Familia de Olokun :

Olokun es esposo de Aje Shalunga, Elusú, Olosá, Ikokó, Osara, Boromú, Boronsia, Yembó y Agganá. Es Padre y Madre de Yemaya.

Diloggún en Olokun:

En el diloggún habla por Irosso (4), Eyeunle meyi (8-8) y fundamentalmente por Oshakuaribó (17).

Herramientas de Olokun:

Su receptáculo es una tinaja grande de barro o loza, de colores azulinos o negros, donde se ubican sus atributos que viven en agua de mar. Sus atributos son el timón, sirena, muñeca de plomo con una serpiente en una mano y en la otra una careta, barquitos, anclas, conchas, hipocampos, estrellas de mar, lleva 21 otás (9 oscuras, 9 conchíferas y 9 de arrecife), 2 manos de caracoles (una dentro de la tinajita con el secreto y la otra suelta en la tinaja), sol, luna, majá, cadenas, una careta, todo lo relativo al océano hecho en plomo o plata. Sus Elekes más tradicionales son de 7 cuentas azul profundo, 7 blancas de cristal, 1 roja, 1 amarilla y 1 verde, otros los confeccionan de cuentas de azul añil que se combinan con cuentas rojas, ópalos y corales.

Ofrendas a Olokun:

Se le ofrenda maíz molido cocinado con ajó, cebolla y manteca, bolas de alegría de coco, ekó, melado de caña, porotos tape (fríjol de carita), carne de puerco, plátanos verdes fritos, berro, malarrabia, mazorcas de maíz, bolas de ñame sancochado, coco, azúcar negra, frutas, etc. Se le inmolan gallo blanco, pollos, palomas, ganso, pato, jicotea, gallina de guinea, carnero, carnera, cerdo, vaca y ternero. En las ceremonias complejas debe estar presente un Babalawo. Sus Ewe son copalillo del monte, guama hediondo, ratón de oro, romerillo, coralillo, hierba fina, cerrojo, culantrillo, anón, alambrillo, sauce, paragüita y normalmente lleva los Ewe de Yemayá.

Patakies de Olokun:

Orisha oko paseaba una tarde por la orilla del mar donde vio asomar el rostro de una hermosa joven, temiendo aún que fuera un espejismo le preguntó su nombre y quién era su padre.

–Me llamo Olokun y soy hija de Obbatalá –contestó desde el agua.

No pudo el labrador dormir esa noche pensando en la linda doncella y al amanecer salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obbatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto, solo te la daré en matrimonio si te comprometes a no echárselo nunca en cara.” Orisha oko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa conoció que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.

El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, la mujer vendía la cosecha en el mercado. Un día Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orisha oko cegado por la ira discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa le sacó en cara su defecto.

Marchó Olokun a su casa en el mar y fue tanto su enojo que las aguas comenzaron a inundar la tierra, pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor, las gentes no tenían donde refugiarse y Orisha oko sintiendo una gran vergüenza se dirigió al palacio de Obbatalá a implorar misericordia.

Varios mensajes mandó el padre a la encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó hasta la obediencia. Entonces Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas envió a Yemayá Okute a casa de Oggún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto y cuando la tuvo en su poder encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar, pero cuando recuerda el ultraje recibido, es tanta su ira, que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

Agganá Erí.
Olokun tenía 11 hijas, Osupa (la luna), 5 Olosas, 4 Olonas y su preferida Agana Erí. Las Olosas y las Olonas eran las más bellas y eran sirenas, las nueve podían convertirse en pez-mujer o mujer solamente, mientras que su hermanastra Agana Erí, hija de Olokun con Yewá era deforme, le faltaba un seno y tenía una cadera más alta que la otra.

Por este motivo Agana Erí comenzó a sentir envidia de sus bellas hermanas y se alió a unos pescadores que desde hacía tiempo querían encontrar a las sirenas y capturarlas. Las sirenas tenían un resguardo que Orunmila les había obsequiado para transformarse cada vez que ellas quisieran.

Agana Erí un día de luna llena, les dijo a los pescadores donde capturarlas, a qué hora y cómo debían arrebatarle a todas el resguardo que llevaban en su cuello para que no pudieran regresar y convertirse en peces nunca más.

Así ocurrió. Con una inmensa atarraya los pescadores se apoderaron de sus hermanas. Sabido esto por Olokun, éste arremetió con un inmenso maremoto y rescató a sus hijas, ahogando quienes habían osado capturarlas. Como perdieron sus resguardos quedaron para siempre convertidas en sirenas y jamás pudieron convertirse nuevamente en mujeres. Olokun al conocer mediante Orunmila la perfidia de Agana Erí, la llamó y le dijo: Por tu maldad quedarás atada al fondo de los Océanos y solo saldrás en forma de espuma, condición que te otorgó Orunmila, cuando Oggun y Ossain peleando por ti te deformaron. Eres mi hija preferida y no te abandono, pero en tus manos llevarás como prueba de tu hipocresía una careta y en la otra como prueba de tu maldad una serpiente.

Los dos guerreros.
Olokun tenía a dos grandes guerreros que luchaban junto a él diariamente. Cada vez que vencían una guerra, llamaba a sus dos servidores y les invitaba a escoger sus recompensas. Si el primero de ellos, quien era vanidoso y malo pedía una cosa, al otro que era humilde y reverencial le daban dos veces lo mismo. Viendo el envidioso y orgulloso esta situación, un día después de una victoria, el vanidoso pidió a Olokun le sacara un ojo. Olokun entendió que de acuerdo a esa petición, tendría que dejar ciego a quien había demostrado bondad y resignación, dictaminó:

Desde hoy a ti te saco un ojo, pero vivirás en la Tierra, donde habrá guerras, miserias y llantos. Tu hermano vivirá en el fondo de los océanos conmigo y aunque no verá en la Tierra por tu culpa, en el océano tendrá ojos para ver aquello que tú no podrás ver. El tendrá paz y riquezas y también para que yo apruebe lo que estas haciendo en la tierra, tendrás que llevarle prueba de tus acciones al Mar y así él te dará su ashé. (Por eso es que Olokun come en la tierra y luego se lleva al mar, también este es el secreto de las dos tinajas, una grande y otra pequeña y de las dos manos de caracol, una abierta y una cerrada que lleva el Olokun de Iworo

INLE


Inle o Erinlé es un Orisha que representa la pesca y la recolección pre-hortícola. Protege a los médicos y pescadores. Es el médico de la Osha, además de adivino. Es guerrero, cazador y pescador. Está representado en la naturaleza por el pescado. Simboliza la salud que se recibe para apartar las enfermedades. Es proveedor del sustento humano. Es guía de los caminantes. Vive en la tierra y en el agua. Orisha de la economía extractiva.

Su culto proviene del pueblo de Ilobu, por donde pasa un pequeño río que lleva su nombre, se dice que protegió a los Yorùbás de la invasión de los Fulanis. Es andrógino y se dice que muy bello.

Los hijos de Oshosi deben entrar con Inle. Abata se recibe con Inle o después de tener a Inle. Su nombre proviene del Yorùbá Erìnlè que significa "El alimento que da la tierra". No se asienta como Orisha tutelar, en tal caso se hace Yemayá.

Sus números son el 3, 5 o 7 y sus múltiplos. Sus colores son las tonalidades de verdes y azules. Se saluda ¡Maferefún Babá Erinle!

Familia de Inle:

Hijo de Obbatalá y Yembó, hermano inseparable de Abbata, compadre de Oshosi, tuvo amores con Oshún y Yemayá, se dice que Logun Ede sería hijo de Inle y no de Oshosi.

Diloggún en Inle:

Habla en el diloggún por Oché-Oddí (5-7) y Oddí-Oché (7-5). Su diloggún nunca se tira en el piso, habla por Yemayá.

Herramientas de Inle:

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

Ofrendas a Inle:

Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc. Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos. Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

Características de los Omo Inle:

Son personas sensatas, discretas y estudiosas. Su falta de pasión suele en algunos casos tomarse como frialdad.

ORISHA OKO


Orisha Oko es un Orisha que en la naturaleza representa la tierra y en la vida el trabajo agrícola y los cultivos. Está relacionado directamente con la agricultura y el campo. Protector de la labranza y los arados. Da fortaleza a la vida porque proporciona los medios de sostén de la misma dando los alimentos necesarios para vivir. Está fuertemente relacionado a Oggún y a Olokun

Proviene de territorio Saki, al oeste de Òyó. Es considerado el árbitro de las disputas, especialmente entre las mujeres, aunque a menudo es el juez de las disputas entre los Orishas. Es un trabajador afanoso y guardador de secretos, se dice que sus testículos cuelgan hasta el suelo, por su férrea castidad. Es el que provee de alimentos al mundo, por ser la tierra misma.

Asegura la prosperidad de las cosechas, sus mensajeras son las abejas y representa la prosperidad y la fecundidad, por eso las mujeres estériles recurren a él. Forma una importante trilogía con Oke y Oggué, responsables de las cosechas, las lluvias, el fuego interno capaz de partir la tierra y los animales.

Tiene dos personalidades, de día representa al hombre puro y perfecto, de noche se disfraza de Ikú (la muerte). Recibe los cadáveres que le entrega Yewá y los que le envía Oyá a través de Babalu ayé. Vive también en los tejados. Su nombre proviene del Yorùbá Òrìsá Okò (Orisha del Labrado). No se recibe como Orisha tutelar en tal caso se hace Yemaya con Oro para Orisha Oko.

En el sincretismo se compara con San Isidro Labrador (15 de Mayo). Su color es el rojo y blanco. Su número es el 7 y sus múltiplos. Se saluda ¡ Maferefún Orisha Oko!

Familia de Orisha oko:

Hijo de Obbatala y Yembó. Fue esposo de Olokun de quien revelo su condición de hermafrodita y aunque esta lo dejo siempre viven juntos (el mar y la tierra), también tuvo amoríos con Yemaya, que lo sedujo para quitarle el secreto del ñame y entregárselo a su hijo Shangó.

Diloggún en Orisha oko:

Habla en el diloggún por Eyeunle (8), Eyioko (2) y Oddí (7).

Herramientas de Orisha oko:

Su receptáculo es una vasija de barro pintada de rojo y blanco y que contiene tierra arada, en algunos casos la tierra misma es su lugar. Sus atributos son dos cocos secos, cargados y pintados de rojo y blanco (Osun y Efún), tierra de arado, una tinaja pequeña con su secreto, una mano de caracoles, 7 caracoles de tirabuzón o de tierra, una teja pintada de blanco con 7 rayas rojas, una otá recogida en el campo y su herramienta, que consta de un labrador, con su sombrilla y dos bueyes tirando el arado. Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una pequeña línea roja, también por la escasez de este tipo de cuenta se realizan intercalando 7 cuentas rosas o lilas y 7 cuentas azul turquesa pálido (celeste).

Ofrendas a Orisha oko:

Se le ofrendan todos los frutos cosechados, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles, etc. Se le inmolan chivos, palomas y gallo. Sus Ewe son la bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco perdiz, bejuco guarana, bejuco lechero, boniato, jiba, ñame, peregún, chirimoya y peonía.

Características de los Omo Orisha Oko:

Son persones discretas, trabajadoras y responsables. Pendientes de las personas que de alguna forma dependen de ellos. Además tienen una mentalidad clara. Su justicia está regida por el deseo del bien común. No son amigos de fiestas ni mujeriegos, además tienen un respeto extraordinario por el ser humano.

Patakies de Orisha oko:

Después que Olokun lo invadió todo con sus aguas, a los habitantes del planeta no les quedó otro remedio que refugiarse en la montaña más alta.

Muchos fueron los intentos de llamar la atención de Olofin para que solucionara aquella situación tan difícil. Los hombres idearon hacer una gran torre que llegara al cielo, pero los albañiles de tanto trabajar aislados terminaron hablando un lenguaje que los demás no podían entender, otro tanto les pasó a los carpinteros y así a cada grupo de trabajadores.

De esta suerte surgieron distintos idiomas y se hizo tan difícil continuar que poco a poco fueron abandonando la construcción del edificio.

Un agricultor que se llamaba Oko tuvo una idea mejor. Con sus aperos de labranza hizo siete surcos inmensos en la montaña y sembró cada uno con plantas de un color diferente.

Una mañana que Olofin miró hacia la Tierra divisó el dibujo que Oko había realizado. Tanto le gustó que de inmediato ordenó que se hiciera un puente con siete colores iguales a los que estaban en la montaña para que el autor de aquella maravilla pudiera subir a su palacio.

Cuando Oko le contó lo sucedido, Olofin indignado le ordenó a Yemayá que encadenara a Olokun en el fondo del mar.

Oko volvió a la Tierra que ahora tenía más espacio para cultivar, porque las aguas del mar se habían retirado. En la medida que los hombres conocieron de su hazaña comenzaron a llamarlo Orisha oko.

Olofin decidió que Oshumare, el arco iris, bajara de vez en cuando a la Tierra como recuerdo de aquel suceso.

ODUDUWA


Oduduwa u Oddua (Odduduwa) es un Orisha y rige en los secretos de los Egun e Ikú. Su representación material alude a la formación del mundo, del cual forman parte el reino animal, el vegetal y el mineral. Vive en las tinieblas profundas de la noche. Tiene un solo ojo fosforescente. Es una masa espiritual de enorme poder que no tiene forma ni figura. Se vale de los espíritus para manifestarse. En relación al ser humano fue el primer Obá que hizo Itá en la tierra. Está especialmente relacionado a Orunmila, Obatalá Obalofun y a Oshún.

Fue el primer Oní (rey) y fundador de Ife, de donde nació la vida según la teología Yoruba, su nombre proviene del Yoruba Odùdúwá (Señor del otro mundo o de nuestro destino). Oduduwa representa los misterios y secretos de la muerte, creó el mundo junto con Obbatala, con quien siempre anda junto al igual que con Orunmila. Se recibe de manos de Babalawos, es una entidad que no debe ser dada por sacerdotes menores.

Quienes tienen asentado Oddua no deben discutir ni elevar la voz delante de él, así como no realizar más de dos cosas a la vez. A sus hijos se les hace Obbatalá. Se saluda ¡Aremú Oduduwá, Jekuá!

Herramientas de Oddua:

Su receptáculo consta de un cofre de plata, que lleva un candado, en ese cofre que casi nunca se abre se guarda el secreto que se montó en la ceremonia de entrega, se envuelve en algodón preferentemente del que da la Ceiba (palo borracho) y se coloca en una capilla bien alto, por que el vive en la cima de un loma (Oke) y no puede recibir la luz del sol.

Sus atributos son la herramienta de Yemú o Yembó con el bastón, un ataúd de cedro, un esqueleto de plata que representa a quienes murieron y pasaron al mundo de la verdad, 8 poayés, 8 adanes o manillas, 8 escudos triangulares, un escudo triangular con un ojo grande en el centro, una escalera, un juego de herramientas de Obbatalá, un majá (serpiente), un hombre y una mujer (muñecos), 8 piedras chinas blancas, una esfera de marfil, una de nácar, 2 manos de caracoles (la mano de caracoles es de 18 ), 8 dados usados. Su collar es de 16 cuentas blancas por cada 8 rojas, otro tipo es de 8 secciones de cuentas blancas separadas por 2 cuentas de nácar que llevan en el medio una de coral.

Ofrendas a Oddua:

Come junto con Obbatalá y se le inmolan chiva blanca, gallina, codorniz, guinea y palomas. Se recibe con Oduduwá un Osun del tamaño de la persona rematado por una paloma con las alas extendidas, también se entrega con él a Borumú y Boronsiá, que son sus guardianes. Lleva los mismos Ewe que Obbatalá y luego de tres toques de Obbatalá se le dedica un toque.

Caminos de Oddua:

Oduduwa Abaña
Oduduwa Abere
Oduduwa Abeyi
Oduduwa Abipá
Oduduwa Abitu Laye
Oduduwa Adaguele
Oduduwa Adakini
Oduduwa Adakinikala
Oduduwa Agbadekan
Oduduwa Aguele
Oduduwa Aguema
Oduduwa Aguesí
Oduduwa Ajeré
Oduduwa Akala
Oduduwa Akambí
Oduduwa Akana
Oduduwa Akanaran
Oduduwa Akashimiluwo
Oduduwa Akbalosiña
Oduduwa Akuarosina
Oduduwa Akuesi
Oduduwa Alabó
Oduduwa Alabuweje
Oduduwa Alakaiyé
Oduduwa Alakanilowo
Oduduwa Alashuadá
Oduduwa Algwana
Oduduwa Alikkan
Oduduwa Aliluwo
Oduduwa Apitiko
Oduduwa Aremí
Oduduwa Aremu
Oduduwa Ariwó
Oduduwa Asesú
Oduduwa Ataná
Oduduwa Awá Pepó
Oduduwa Awadekan
Oduduwa Ayalá
Oduduwa Ayema
Oduduwa Ayemolú
Oduduwa Ayorikan
Oduduwa Baba Yegun
Oduduwa Dana
Oduduwa Desí
Oduduwa Dishé
Oduduwa Diyeleó
Oduduwa Diyoko
Oduduwa Ejemú
Oduduwa Eletí Barayé
Oduduwa Emí
Oduduwa Erú eó
Oduduwa Fatolo
Oduduwa Ibaibo
Oduduwa Ibeyi Apitiko
Oduduwa Ibeyi Lukoso
Oduduwa Ikalambe
Oduduwa Itaná
Oduduwa Iyá Agbé
Oduduwa Molé
Oduduwa Moshale
Oduduwa Naná
Oduduwa Obaiño
Oduduwa Obeikú
Oduduwa Obejú
Oduduwa Odisha
Oduduwa Odofatole
Oduduwa Ofun Foye
Oduduwa Ogueré
Oduduwa Okelekedewewe
Oduduwa Ologbeyé
Oduduwa Olokun
Oduduwa Oluke
Oduduwa Olukosa
Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
Oduduwa Oré Okó
Oduduwa Orisayé
Oduduwa Orisha Ayé
Oduduwa Orumaremu
Oduduwa Orun
Oduduwa Oshanla
Oduduwa Oshaogbo
Oduduwa Oshereigbó
Oduduwa Otropun
Oduduwa Otulá
Oduduwa Umbó
Oduduwa Wena

Características generales de los Omo Oddua:

Personas de voluntad férrea, algo tercos en sus apreciaciones, artistas o dedicados a las letras, de gran capacidad intelectual, son reservados, tranquilos y no se arrepienten de sus decisiones.

BABALU AYE


Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche. Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos. En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

Familia de Babalú Ayé.

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

Diloggún en Babalu Ayé.

Habla en el diloggún por Irosso (4), Ojuani (11) y fundamentalmente por Metanlá (13).


Herramientas de Babalu Ayé.

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella. Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

Objetos de poder de Babalu Ayé.

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalú Ayé.

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

Bailes de Babalu Ayé.

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

Caminos de Babalu Ayé.

Babalú Ayé Ajorotomi.

Babalú Ayé Beluja.

Babalú Ayé Bokú.

Babalú Ayé Molú.

Babalú Ayé Olode.

Babalú Ayé Oloko.

Babalú Ayé Sapata.

Babalú Ayé Aberu Shaban.

Babalú Ayé Abokun.

Babalú Ayé Adan Wan.

Babalú Ayé Adu Kake.

Babalú Ayé Afisino Sanajui.

Babalú Ayé Afrosan.

Babalú Ayé Agdi.

Babalú Ayé Agrozumeto.

Babalú Ayé Ajidenudo.

Babalú Ayé Alino.

Babalú Ayé Alipret.

Babalú Ayé Aloa.

Babalú Ayé Amabo.

Babalú Ayé Ano Yiwe.

Babalú Ayé Apadado.

Babalú Ayé Avidmaye.

Babalú Ayé Avinuden.

Babalú Ayé Azon Tuno.

Babalú Ayé Bayanana.

Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.

Babalú Ayé Dada Punpola.

Babalú Ayé Dap Rodo.

Babalú Ayé Dasano Atin.

Babalú Ayé Dassano Molu.

Babalú Ayé Demashe.

Babalú Ayé Efundo.

Babalú Ayé Felu.

Babalú Ayé Gauze.

Babalú Ayé Gbo Zuhon.

Babalú Ayé Houla.

Babalú Ayé Hountebe.

Babalú Ayé Hountese.

Babalú Ayé Jolobato.

Babalú Ayé Joto Roñu.

Babalú Ayé Joto Sojura.

Babalú Ayé Jumewe.

Babalú Ayé Juoni.

Babalú Ayé Kalinotoyi.

Babalú Ayé Kanepo.

Babalú Ayé Kpada Dayigbo.

Babalú Ayé Kujunu.

Babalú Ayé Kusue.

Babalú Ayé Kutumase.

Babalú Ayé Laundo.

Babalú Ayé Leke.

Babalú Ayé Lumpue.

Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.

Babalú Ayé Niyone Nanu.

Babalú Ayé Ogumo.

Babalú Ayé Ojukame.

Babalú Ayé Otobue.

Babalú Ayé Rujuere.

Babalú Ayé Shakuana.

Babalú Ayé Shamafo.

Babalú Ayé Shono.

Babalú Ayé Somemo Maya.

Babalú Ayé Soyaya.

Babalú Ayé Susana.

Babalú Ayé Suvinegue.

Babalú Ayé Tokuon.

Babalú Ayé Toseno.

Babalú Ayé Yanu.

Babalú Ayé Yonko.

Babalú Ayé Zoninu.

Babalú Ayé Zuko.

Babalú Ayé Nanú.

Babalú Ayé Asoyí u Asojí.

Babalú Ayé Ayanó.

Babalú Ayé Aguó.

Babalú Ayé Aliprete.

Babalú Ayé Afimayé.

Babalú Ayé Aluiyá.

Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.

Babalú Ayé Socutá.

Babalú Ayé Lokuón.

Babalú Ayé Asudó.

Babalú Ayé Sujjú.

Babalú Ayé Dakuanambó.

Babalú Ayé Afrekereté.

Babalú Ayé Kaké.

Babalú Ayé Osuniké.

Babalú Ayé Babá Mafí.

Babalú Ayé Sagpatá.

Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.

Babalú Ayé Obarileo.

Babalú Ayé Lanwelosán.

Babalú Ayé Babá Aluwa.

Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.

Babalú Ayé Babá Yonkó.

Babalú Ayé Babá Odé.

Babalú Ayé Osanlao.

Babalú Ayé Babá Wueroato.

Babalú Ayé Abosojún.

Babalú Ayé Asojuano o Asowano.

Babalú Ayé Aldamacururú.

Babalú Ayé Yesá.

Características de los Omo Babalú ayé.

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.