miércoles, 23 de junio de 2010

¿Quién es Ifa?


El culto a Ifa es el más organizado sistema religioso de los Yorubas. Como ha sido indicado es mantenido por un inteligente sacerdocio cuyos miembros están sujetos a un largo curso de instrucción, antes y después de su iniciación.

¿Cuál es pues, el origen del culto?, ¿Quién es Ifa?

Hay varios mitos que explican el origen del culto y que dan detalles sobre la ciudad. Algunos de ellos se reproducirán aquí. Ellos serán dados no a causa de que se pueda tener confianza en ellos, sino porque contienen detalles que pueden servir como pistas hacia el desenmascaramiento de su verdadero origen.

El primero de estos mitos es dado por Mr. Oyesile Keribo en un panfleto publicado por el Gobierno Egba en Abeokuta en 1906. Dice así:

"Ifa era nativo de Itase cerca del País Ife, y de procedencia pobre.
En su juventud tenía gran aversión al trabajo manual, y por lo tanto, tenía que mendigar para vivir. Para mejorar su condición, solicitó a un hombre sabio para que le aconsejara, y este sabio de enseñó el arte de la adivinación, historias tradicionales con temas relacionados con él y medicina, como un medio fácil de obtener el sustento.
Después de esto, él se hizo muy popular. Los dieciséis originales Odus corresponden a las dieciséis originales historias enseñadas a Ifa, etc. Sus padres, por ser pobres, no eran conocidos en el país. Por lo tanto, fue considerado posteriormente sin parentesco y fue deificado después de la muerte".

El siguiente mito es dado por el Coronel Ellis y resumido por el Dr. Farrow como sigue:

"En los primeros días del mundo, cuando la raza humana era escasa en número, los dioses eran limitados en sacrificios y así pasaban hambre con frecuencia y tenían que buscarse el sustento para ellos mismos. Ifa se puso a pescar, pero no tuvo éxito y, pasando hambre, consultó a Esu (llamado también Elegba) que le dijo que si podía conseguir 16 nueces de palma de dos palmeras de Orungan, el jefe, él enseñaría a Ifa como pronosticar el futuro y beneficiar a la humanidad y así recibir abundancia de sacrificios o cambio; pero él estipuló que la primera elección de todos los sacrificios debería ser para él. Ifa accedió y fue a Orungan para pedirle las nueces, diciéndole el propósito por las que las pedía. Orungan, encantado con la perspectiva, llevó a su esposa con él y se apresuró a coger las nueces... La mujer de Orungan... se las llevó a Ifa. Elegba (Esu) entonces dio clases a Ifa, que a cambio enseñó a Orungan, y le hizo así el primer babalao".

Otro mito interesante es dado por el último Mr. Feyisara Sopein en "Crónica Nigeriana" del 12 de Marzo de 1909:

"Ifa nació en Ife, la cuna del pueblo Yoruba. Fue un médico hábil que tuvo una gran práctica y fue un adivinador eminentemente hábil. Después que llegara a ser famoso, fundó una ciudad llamada Ipetu y se convirtió en rey del lugar... Gentes de todas partes de Yoruba venían en tropel a él... Además de esto, se nos ha dicho que él eligió solamente a dieciséis hombres... Se dice que los nombres de estos aprendices eran idénticos a los nombres de los dieciséis signos de adivinación llamados Odus, y el orden de preferencia entre ellos, fue probablemente basado sobre la prioridad del nombramiento. Se dice que todavía se conserva en el actual orden de los Odus".

Otro mito que muestra la última relación entre Ifa y Esu es dado por Dennett:

"Como dice la historia, Odudua no tiene más Orifa que Ifa, y cuando consultaba a alguien, consultaba a Ifa. Un día Ifa vino a hacer un sacrificio a Odudua, y él estuvo muy satisfecho con la ofrenda... en esta ocasión, Odudua dio Esu a Ifa. De esta manera Esu fue es esclavo de Odudua, y se convirtió en el mensajero de Ifa. Y cuando alguien quiere hacer sacrificios a Ifa ellos dicen que es mejor ¿TO SQUARE? a su mensajero, ya que él es una persona muy perversa".

OTROS NOMBRES DE IFA

El pueblo Yoruba es muy aficionado a dar títulos a las deidades y a las personas distinguidas. Ellos también son reacios a llamar a personas distinguidas por el nombre, y de aquí, que a veces, ellos sustituyan con títulos a los nombres. Los siguientes son una selección de títulos dados a Ifa:

Orunmila
Oludumare
Ikuforiji
Olujeni
Oba Olofa a sun l'ola
Mini
Erintunde
Edu
Alajiki
Okitibiri a-pa-ojo-iku-da
Ela
Oyigiyigi
Ifá y su sabiduría es tan grande que no todos lo podemos entender, y mucho menos explicar a quien necesita una guía, lo cual hace que el proceso de iniciación sea selectivo, la respuesta oracular de Ifa es dada en forma de parábola.

De aquí el refrán:

Owe ni Ifa ipa
Omoran ni imo;
Bi a ba wipe mo
Omoran a mo
Nigbati a ko ba mo
A ni, ko se

"Ifa siempre habla en parábolas,
Él es el sabio que comprende su discurso
Cuando nosotros decimos, lo comprendemos
Él es el sabio que lo comprende.
Si nosotros exigimos comprenderlo
Cuando nosotros verdaderamente no lo comprendemos,
Entonces decimos. Hay algo terrible en ello".

Cuando un Odu concreto se presenta sobre la tabla divina, el adivinador recita la adecuada historia o pareado e interpreta la respuesta, lo mejor que puede, a quien hace la pregunta.

BABA IROSO MEYI


*IROSO MEYI
+
I I
I I
0 0
0 0

REZO: IROSO MEYI OYOROSO APANTARITA BEBE OYOROKO TO BEBE LOYEKUN.
OLOKUN APANTARITA BEBE OYOROSO OYOROSO IROSO OLOKUNO OSHEBOGBO MO
IYE TUTU ELEGURE NI MEYI KOKOLO LOSHE YEWI LOWA ORISA SHANGO DUPUE.
EN ESTE ODDUN NACE:
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1.- LA HUMILDAD.
2.- LAS FOSAS MORTUORIAS.
3.- EL ESPIRITU DE OZUN.
4.- EL HUECO.
5.- EL ESPIRITU DE ODUDUA LLAMADO AKOLE, QUE ES EL VIGILANTE.
6.- EL RITO DEL ITUTO.
7.- LA LUCIERNAGA.
8.- LA BOVEDA DE OZAIN.
9.- EL TAPARLE LOS OJOS AL IYABO AL LLEVARLO AL CUARTO DEL
SANTO.
DESCRIPCION DEL ODDUN:
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ESTE ODDUN ES MASCULINO.
MARCA SUICIDIO Y PERDIDA DE LA MEMORIA.
ESTE ODDUN REPRESENTA:
- EL TABLERO DE IFA.
- EL OCASO.
- LA TARDE SIN LA LUZ DEL SOL.
- LA MITAD DEL PONIENTE.
- LA SEPULTURA.
- EL FONDO DEL MAR, LO DESCONOCIDO.
DONDE SHANGO Y OGUE HICIERON UN PACTO PARA QUE NACIERA EL PODER DE
ODUARA, DONDE SHANGO SE LLAMO OLOGBUN EYILA SHEBORA (AQUEL QUE ES
DUEÑO DE PROFUNDOS SECRETOS, SE ENVUELVO EN EYO COMO EN CANDELA Y NO
SE PIERDE).
NO SE PUEDE FIAR DE NADIE, NI DE LOS DE SUS CASA.
TIENE QUE ADORAR MUCHO A OBATALA Y SI LE DEBE ALGO PAGUESELO.
NO SE ACEPTAN TABACOS A NADIE PUES AQUI SE TRABAJAN LOS TABACOS PARA
PERJUDICAR A LAS PERSONAS. ES SIGNO DE FUEGO. MANDA EN TODOS LOS METALES.
NACIO EL ASERRIN (IYE), EL ARBOL DE OSUN, EL ROJO VINO, EL CARDON, EL
EIYE PEDORREA Y EL CARDENAL.
AQUI ES DONDE SE DERRIBAN LOS ARBOLES.
SEÑALA VICTORIA DE GUERRA, VIAJES, PEQUEÑOS CAMINOS, LAS ARMAS DEL
PUEBLO.
HABLA DE ACCIDENTES, DE MISERIAS, DE TRAMPAS, DE SUFRIMIENTOS. SE USA EL
EFUN PARA EL SUFRIMIENTO.
ESTE SIGNO ES PELIGROSO, PUES HACE SUFRIR CRUELMENTE A LA PERSONA.
ESTE ODDUN PROHIBE IR AL CEMENTERIO.
AQUI NACIO EL RITO DEL ITUTO. SE CREARON LAS FOSAS MORTUARIAS
MANDA EN TODOS LOS AGUJEROS DE LA TIERRA.
IROSO MEYI MANDA EN TODOS LOS AGUJEROS DE LA TIERRA.
NO SE PUEDE PORTAR CUCHILLO.
HAY QUE RESPETAR AL MONO, PUES EL OZAIN DE ESTE IFA LLEVA
LERI DE MONO.
SEÑALA DISPERSION DE LOS EXTRANJEROS.
ESTE ODDUN LO MISMO ANUNCIA DESGRACIA QUE BUENAVENTURA.
ESTE ODDUN ES MUY FUERTE Y PELIGROSO. SU PAJARO ES JUDIO.
NO SE COMEN PLATANOS INDIOS, NI MANZANOS, NI MARAÑON, NI CIRUELAS
ROJAS.
CUANDO ESTE ODDUN SE VE EN UN REGISTRO, SE COGE EFUN Y SE mUNTA TRES
VECES EN LOS PARPADOS A LOS PRESENTES.
POR VIRTUD DE SEÑALAR LAGRIMAS, ES POR LO QUE A LOS HIJOS DE ESTE IFA SE
LE ENROJECEN LOS OJOS.
ESTE IFA LE DA A LOS HOMBRES LAS IDEAS Y LA HUMILDAD.
EL IYEFA LLEVA POLVO DE ORO, ASI COMO DENTRO DEL IFA DE IROSO MEYI VAN
MONEDAS DE ORO, PLATA, COBRE, BRONCE.
NO SE USAN AIKORDIE.
LA OBINI DE ESTE SIGNO PUEDE HACER SHANGO NI SAN LAZARO.
AQUI NACIO EL ASHE CONOCIDO POR OSUN NABURU.
CON AGUA NO SE APAGA LA CANDELA.
ES EL TRUENO, EL RAYO, VAPOR INTERNO, LAS ENTRAÑAS DE LA TIERRA.
ESTE ES EL ODDUN MEYI MAS IMPORTANTE DE IFA.
AL AWO QUE LE SALGA ESTE SIGNO DEBE DE ADQUIRIR CONOCIMIENTOS
RAPIDAMENTE PARA QUE NO SE MUERA.
AQUI SHANGO SEÑALO DONDE ESTABAN LAS 16 POSICIONES.
ESTE ODDUN PRESCRIBE SABIDURIA, PERO TODO EL MUNDO ESTA PENDIENTE DE
LA PERSONA, SON LOS OJOS DE LA DIVINA PROVIDENCIA.
LA PERSONA EN EL CAMINO DE SU VIDA SIEMPRE SE ENCONTRARA LA TRAICION Y
LAS TRAMPAS DE SUS ENEMIGOS.
NACIO LA LUCIERNAGA, O SEA EL COCUYO, EL QUE POR VIRTUD DE OLOFIN ALUMBRA
LAS NOCHES CON SU LUZ.
ESTE IFA ES LA PROFUNDIDAD DE LA TIERRA Y SEÑALA VIDA CORTA PORQUE OROIÑA
SE PREGUNTA QUE COSA HACE MI HIJO ALLA ARRIBA SI NADIE LO
CONOCE, NADIE LO COMPRENDE, NADIE LO QUIERE?. YO DESEO TENERLO SIEMPRE
JUNTO A MI, EN LA PROFUNDIDAD DE LA TIERRA PARA EVITAR ESTO SE MIDE A LA
PERSONA CON UN PALO MORURO Y SE ENTIERRA EN UN FANGUISAL QUE SE HACE EN
EL PATIO DE LA CASA,SE TIENE PREPARADO DE ANTEMANO UN OSUN BIEN CARGADO
QUE SE PONE EN EL JORO JORO Y SE LE DA DOS EYELE DESPUES DE HABER
LIMPIADO BIEN AL INTERESADO CON LA MISMA Y SE ENTIERRA CON EL OSUN Y
EL PALO MORURO. ASI SE ASEGURA LA VIDA DE LA PERSONA.
AQUI FUE DONDE NACIO LA BOVEDA DE OZAIN.
EL DUEÑO DE ESTE IFA NO PUEDE BRINCAR HUECOS NI ZANJAS. ESTA PERSONA
ANTES DE BRINCARLO TIENE QUE LIMPIARSE CON UNA OTA Y TIRARLA AL
HUECO O ZANJA Y DESPUES BRINCAR; ESTO ES EN CASO DE QUE TENGA QUE
BRINCARLO FORZOSAMENTE.
NOTA SOBRE LA OBRA DEL OSUN Y EL PALO MORURO:
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EL PALO MORURO DEL TAMAÑO DEL INTERESADO SE ENTIERRA JUNTO CON LA
EYELE, AL LADO SE PONE OPARADO EL OSUN QUE SE COMENTA, SE CERCA Y
NUNCA SE MUEVE DE AHI, AHI MISMO SE LE DA DE COMER.
EL AWO DE ESTE ODDUN DEBE DE ADORAR Y OBEDECER MUCHO A OSHUN Y
PONERLE CINCO PAÑUELOS AMARILLOS. PONER DENTRO DE SU IFA UNA ESCALERITA.
EL AWO DE ESTE IFA DE VEZ EN CUANDO PONE A OBATALA DEBAJO DE SU CAMA Y
ESA NOCHE DUERME CON DOS ITANA ESCONDIDAS.
IROSO MEYI ES EL CAPATAZ DE LOS LADRONES.
SI LA PERSONA QUE SE MIRA ES HOMBRE, HAY POSIBILIDAD DE QUE UNA MUJER
LO SALVE O LO LIBRE DE UNA SITUACION DIFICIL. DEBE DE TENER UN INSHEOZAIN
LO ANTES POSIBLE. SI LO TIENE NO SE OCUPA DEL MISMO.
USTED NO ESTA CONFORME CON NADA DE LO QUE TIENE, PORQUE NO HA PASADO
TRABAJOS EN LA VIDA, PERO UNA VEZ QUE SALGA DE SU CASA Y SE ENFRENTE A
LA VIDA, NOTARA LA DIFERENCIA, PORQUE AHORA UD. NO LE DA VALOR A LO QUE
TIENE.
USTED PIENSA IRSE DE SU CASA PORQUE CREE QUE EN CUALQUIER LUGAR VA A
ESTAR MEJOR, CUIDADO CON LOS FRACASOS NO SEA COSA QUE TENGA QUE
REGRESAR CON LA CABEZA BAJA.
USTED ES OMO DE ELEGBARA Y POR ESO SIEMPRE ESTA INTRANQUILO Y ES MUY
MAJADERO. DELE GRACIAS PORQUE EL SIEMPRE LE ACOMPAÑA. RESPETE A OSHUN Y
A ELEGBARA.
USTED TIENE A IKU EN LA PUNTA DE LA NARIZ. TIENE QUE DARLE DE COMER A LA
TIERRA, PARA QUE VIVA UN POCO MAS.
KAFEREFUN OBINI, EGUN Y YALORDE. EL AWO DE ESTE IFA DEBE ADORAR MUCHO
A OSHUN Y PONERLE 5 PAÑUELOS AMARILLOS, ADEMAS TENER ALGODON DENTRO
DE SU IFA Y PONERLE UNA ESCALERITA.
EWE DEL SIGNO:
PIÑON DE BOTIJA, GUACALOTE, CORAZON DE PALOMA Y EL JOBO.
ESHU DEL SIGNO: ESHU NI ODDUN (12 CARAS).
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OBRAS DE IROSO MEYI.
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SECRETO DEL ODDUN:
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EBBO CON UN PILON VIRADO BOCA ABAJO, AKUKO, A SHANGO Y AL PILON JUNTOS O
UNO A CADA UNO, UN PAÑUELO FUN FUN. DESPUES SE RASPA LO QUE TIENE EL
PILON EN EL FONDO Y SE AMARRA EN UNA PUNTA DEL PAÑUELO, Y CON DISIMULO,
SE PASA POR LA CARA DE LA OBINI.
EN ESTE IFA POR OSOBO IKU SE HACE EBBO CON: UN OWUNKO, UN ABO, BOGBO
TENUYEN, OPOLOPO OWO, 17 INSECTOS DISTINTOS; ADEMAS A ELEGBARA SE LE
PONE UN GUIRITO AGUJEREADO DONDE SE ECHAN MUCHOS COCUYOS. ESTE EBBO
TAMBIEN SIRVE PARA SITUACIONES DIFICILES.
OBRA PARA PROSPERAR:
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CUATRO PLATANOS VERDES MACHOS, SE PREPARA UNA POMADA CON EPO, ORI,
EFUN, SE UNTA LAS MANOS Y SE LLAMA A OBALUBE, SE REZA IROSO MEYI Y SE
FROTA BIEN CON ESA POMADA LOS CUATRO PLATANOS DE ARRIBA HACIA ABAJO Y SE
LE PONEN A SHANGO SEIS DIAS Y SE LLEVAN CON UN LAZO ROJO AL PIE DE UNA
ARAGBA PONIENDOLOS HACIA EL PONIENTE PARA IRE. SI ES PARA GUERREAR SE
PONE HACIA EL NACIMIENTO.
OBRA PARA COGER LA SUERTE QUE LE MANDA OLOFIN:
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EN UNA IGBA SE PINTA IROSO MEYI, DENTRO SE PONEN 21 IKOFA KEKE OPOLOPO
ORO, UN SOL DE METAL, UNA LUNA Y UNA ESTRELLA DE METAL TODO. SE LE ECHA
ATITAN ERITA META, SE CUBRE DE MARIWO, SE LE DA AKUKO Y VIVE DELANTE DE
ORUNMILA.
OBRA PARA EVITAR LA DESTRUCCION DE LA CASA:
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SE PREPARA UN OSUN QUE TENGA TRES COLUMNAS Y SE REMATA POR UNA PALMA; DE
ESE OSUN SE CUELGAN LAS SIGUIENTES PIEZAS: DOS ESCALERAS, UNA ESPADA,
UN ARCO Y FLECHAS, UNA FLECHA VENABLO, DOS OJOS, UN SOL; ESTO SE
CARGA CON EWE DEL LAVATORIO QUE SE PONE A COMER EYERBALE DE AKUKO Y DE
EYELE Y CON ESTO UN IKIN. EN CADA COLUMNA LERI EYELE Y CASCARA DE EÑI
ADIE SACADAS, EKU, EYA, AWADO, IWEREYEYE, IGUI MORURO, EPO, ORI, OTI.
ESTO COME EN EL TECHO DE LA CASA, DOS EYELE UNA FUN FUN Y OTRA
CARMELITA.
OBRA:
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SE LE PONEN 16 PLATANOS A OBATALA. EL AWO DE ESTE IFA PONE DE VEZ EN
CUANDO A OBATALA DEBAJO DE SU CAMA Y DUERME CON DOS ITANAS ENCENDIDAS
ESE DIA.
PARA RESOLVER PROBLEMAS DE PAPELES O DE DINERO:
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SE HACE EBBO CON OWUNKO MEYI, EYELE META, UN AKUKO, OPOLOPO OWO. UN
OWUNKO PARA ELEGBA Y OTRO PARA OSHUN.
PARA ALEJAR ATRASO:
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SE HACE EBBO CON OWUNKO KEKE, UNA FLECHA, UN PALO, TRES OTAS, UN JIO
JIO, OPOLOPO OWO.
PARA VENCER UNA SITUACION DURA:
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SE HACE EBBO CON 17 INSECTOS DISTINTOS, UN OWUNKO, UN ABO, GBOGBO
TENUYEN, OPOLOPO OWO; ADEMAS SE LE PONE A ELEGBA UN GUIRITO AGUJEREADO
DONDE SE METEN MUCHOS COCUYOS.
EBBO DE IROSO MEYI:
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OPOLOPO PAJA DE MAIZ, OU, UNA ESCALERITA, OMI Y EYELE MEYI.
INSHE DE IROSO MEYI:
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TRES MACAOS, TRES IGBIN; SE MACHACA BIEN EL ORUKERE DEL ARAYE,
SEMILLAS DE OU, DE PIÑON DE BOTIJA, SAL EN GRANO, UNA ETU (LA LERI A
OGUN), 21 ATARE. SE REZA OTURA KA, SE COGE IGI PIERDE RUMBO,
AMANSAGUAPO, CAMBIA VOZ, AYUA, HECHOS AFOSHE. FLORUKERE DEL ARAYE Y
UNA FRIEDERITA O LATICA Y SE HACE LAMPARA CON PALMA CRISTI, EPO, LUZ
BRILLANTE, ACEITE. ESTO SE HACE AL PIE DE OGUN 7 DIAS; A ESTE MATERIAL
SE DA EYERBALE DE UNA ETU, SE ENCIERRA CON ORUKERE DEL ARAYE. SE
HACE EBBO DE OSHE BILE, UN EYA TUTO KEKE, UN OBE, UN KATAMPO(REVOLVER),
UNA NAVAJA BARBERA, UN JIO JIO. UNA EYELE SE PICA A LA MITAD CON UN
OBE, LA CABEZA EN UNO; LA OTRA LA DEL ENEMIGO SE UNTA EPO Y SE TAPA
EL AKATAMPO; LA LERI DEL EYA SE ENTIZA CON OU FUN FUN Y DUN DUN Y SE
ENTIERRA.

16 Mandamientos de Ifá


1. NO DIGA LO QUE NO SABE
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
4. NO ENGAÑAR A NADIE
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
6. SER HUMILDE
7. NO SER FALSO
8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES
12. RESPETAR LEYES MORALES
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO
14. RESPETAR A LOS MAYORES
15. RESPETAR JERARQUÍAS
16. NO REVELAR SECRETOS

viernes, 7 de mayo de 2010

DEBERES DEL BABALOSHA O IYALOSHA Y EL BABALAWO CON SUS AHIJADOS


El ahijado ya sea de Ifa o de Osha pasa a ser como si fuera un hijo al que hay que enseñarle a defenderse en la vida y sobre todo en lo religioso, por lo que hay que enseñarle todo lo relacionado con la religión desde como atender a sus santos los rezos, las obras, las rogaciones a preparar omiero etc, asi tambien como consultar con Obbi y con los otros oráculos si se conocen.

El hecho de tener un ahijado no significa que este es esclavo del padrino o de la madrina, es un religioso al que se debe que respetar igual que el a sus padrinos como sus mayores y como si fueran sus padres, es deber de los padrinos estar pendiente de que el ahijado no se aleje de las costumbres de la casa y se rija siempre por las mismas.


Cuando los padrinos tienen varios ahijados no se debe decir ni dar credito a chismes ni conversaciones de ninguna parte que pudieran producir dificultades entre los ahijados,

El ahijado mientras no haga el ebbo de los tres meses esta subordinado a su su padrino o madrina, el Awo mientras no tenga kuanardo esta subordinado a su padrino de Ifa, esto se debe en cuanto a lo religioso no es del orden personal.


El ahijado al cumplir el año ya debe saber dar Obbi a sus santos y sus respectivos rezos como tambien darle de comer animales de plumas a sus santos sobre todo a los guerreros.

martes, 20 de abril de 2010

LOS IBEYIS


África

En los pueblos primitivos, el nacimiento de mellizos es generalmente acogido como algo fuera de lo natural. En el África ecuatorial occidental algunos reciben a los mellizos con muestras de alegría, para otros el nacimiento de gemelos es un signo desgraciado. Entre los Arebo de Guinea cuando ocurría un nacimiento doble, la madre y los niños eran ajusticiados por considerárseles sumamente peligrosos para la comunidad. En Unyanyembe, en el Niger, a la madre y a los niños se les arrojaba al agua por motivos semejantes. Sin embargo, la mayor parte de los Yoruba consideran a los mellizos como seres excepcionales a los que se respeta y halaga. Creen que los mellizos son los representantes de los Oricha Ibeyi, los gemelos sagrados. Los Fons, del Dahomey, también rinden culto a los mellizos sagrados llamados Hoho.

En Cuba y en Brasil se les rinde culto debido a la influencia Yoruba, en Haití también, pero allí se debe a la influencia dahomeyana.
El mayor de los gemelos sagrados se llama Taiwo, que es un nombre formado por la contracción de la frase To-aiyo-wo (el primero que saborea el mundo). El segundo se llama Kehinde, nombre que viene de la frase Ko-ehin-de (el que viene detrás de otra persona). Ellos personifican la fortuna, la suerte, la prosperidad. Se les representa por medio de imágenes antropomórficas que aparecen ligadas de manera que no pueda desunírseles. Se les ata por medio de una cadena o soga, ya que se considera que de separárseles todo su poder desaparecería.
El nacimiento de mellizos es considerado por los padres como una prueba de que la buena suerte y la fortuna les protegerá. Salen con sus hijos a pedir limosna a los transeúntes, a quienes saludan en nombre de los gemelos sagrados. Las personas a quienes saludan tienen que entregarles un pequeño regalo como prueba de respeto a los dioses. Hasta tal punto los mellizos son considerados como representantes de los Oricha Ibeyi, que en el caso de que uno de ellos muera, la madre tendrá que construir una imagen del difunto que el sobreviviente deberá llevar a todas partes. Cuando éste llega a adulto deberá entregar a su hermano muerto, como ofrendas, una parte de sus comidas, para poder asegurarse el beneplácito de los Ibeyi. De no hacer esto, los Ibeyi se molestarían y lo castigarían con la muerte.

Todos los mellizos tienen que rendirle culto a sus dioses protectores durante toda su vida. Los sacrificios son simples y consisten en pequeñas porciones de vegetales y frijoles principalmente.

Cuba

Estos orishas son los patronos de los niños, se les representa por dos jimaguas (varón y hembra), uno vestido de azul y blanco y el otro de rojo y blanco, y se les llama Ibeyis por los yorubas y Hobo por los fon.

En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se les llama Batotonki, Batunque Mpangui y Guanalune Lupangueri; en Brillumba: Majumbo Moungu, Mpungu, Ntala y Msamba y en Mayombe: Bsimba Kalulu y O Masa.

En lo referente a la Sociedad Secreta Abakuá, no aparece información al respecto.

En el culto Arará son los marassa y en el Cabildo lyesá, Ibeyis y Marassa.
No tienen collares. Su símbolo es la inocencia. Se reciben, pero no se hacen ni montan a sus hijos. Como su padre, viven en las palmas, pero andan por las sabanas y bajan a los ríos o a los lugares donde suena el tambor. El mayor es medio adivino. Hablan por cocos y caracoles. Sus adornos: llaves, collares, monedas y medallas. Gustan de los caramelos. Aunque generalmente se les acepta como hijos de Shangó con Oshún, algunos le atribuyen su maternidad a Oyá, Yemayá, u Obatalá. En el diloggún hablan por Eyioco (2) y todos los meyi.
Entre los atributos de los Ibeyis se encuentran: dos muñecos sentados en taburetes unidos por un cordel, 2 tinajitas, 2 canastas, 2 cazuelitas de barro.

Haítí

En Haití son conocidos como los Marassas.

Santo Domingo

Al igual que en Haití se les llama los Marassa. Pero no son, propiamente hablando, divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar ciertos prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y curar dolencias. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes violenten sus caprichos: por ello son objeto de un culto especial. En el Sabado Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una comida llamada Comida-Marassa.

Trinidad-Tobago

En este culto se les conoce como Beji o Bélele.

Brasil

En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les llama Ibeje o simplemente Beje y su fiesta es el 2 de septiembre. Allí son adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias y los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los festejos. Ese día, tanto las familias pudientes como las pobres, les dedican los mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos.
Los Ibeje, aparecen siempre después de la manifestación de cualquier orisha, como un período de transición al estado normal, ya que los africanos decían que todas las personas que tienen santo, tienen también un ere de los jimaguas. La persona poseída por este ere se comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas públicas son saludados con la exclamación de lá-o.
En el Candomblé de Flaviana, en Bahía, los eres tienen una fiesta especial: la cuerda de los Ibeje. Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera, y todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la población pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé.


Elegguá


Orisha Mayor. Hijo de Obatalá y Yenmú. Se identifica con el Santo Niño de Atocha, San Roque, San Antonio de Padua y el Anima Sola. Posee las llaves del destino. Es el dueño de los caminos, las encrucijadas y las puertas. Vigía perpetuo, simboliza el destino incierto, el principio y fin de todas las cosas. Portero del monte y la sabana. Es uno de los guerreros. Este orisha que siempre está al acecho, porque es el espía de los dioses, es el primero al que se saluda y se le pide permiso para cualquier ceremonia. Es también el primero que come y bebe en los ritos de todos los orishas. (Según otro criterio es el primero a quien se le ofrenda, pero en realidad comen primero Oggún, porque el cuchillo que lo representa es quien primero entra en contacto con la sangre del animal sacrificado, después Orisha Oko, que es la tierra donde se derrama la sangre). Es una deidad susceptible pero a la vez juguetón. Lo mismo salva que mata. Artero y sanguinario. Fuma tabaco y lleva sombrero de yarey y un garabato en su mano. Por ser goloso se gana su favor ofrendándole caramelos. También le gustan los papalotes, los trompos, los pitos y otros juguetes. Sus comidas son: maíz tostado, pollo, ratón (que es su mensajero), jutía, chivo macho chiquito o mamón, jicotea, grillo, opé y obi. En Regla de Ocha no se le puede dar paloma porque le tuerce el destino a quien lo hace, aunque en Regla de Ifá si se le hace esta ofrenda. Habla por cocos y caracoles, siendo sus oddún en el diloggún el 1 (Okanasorde), 3 (Oggundá), 7 (Oddí) y 11 (Ojuani), pero también monta a sus hijos hombres y mujeres. Sus colores son el rojo y el negro. El primero representa sangre y el segundo muerte, dolor, tristeza. Este orisha posee 21 avatares . Sus collares son de matipó de cuentas rojas y negras alternadas.


Avatares de Elegguá

Los avatares o caminos de Elegguá son 21, en los que recibe el nombre de Eshu). Algunos de ellos como Akileyó, Alayikí, Eshu-bi y Eshu-beleké, son niños. Aunque existen más de 100 Eshu, y existen distintas versiones sobre sus caminos o avatares, los más reconocidos son:
1) Eshu-aku-boró. Avatar de la vida y la muerte.

2) Eshu-Alayikí. (Bara Alá Ayikí Agogó) Avatar de lo inesperado. El que es capaz de matar a su mejor amigo. En esta manifestación el santo es más glotón y rumbero, adicto al aguardiente y dado al engaño. En una ocasión hizo aparecer a su amigo Osún como culpable del robo de un chivo. Este camino nace en la letra de Ifá Oggundá-Iroso.

3) Eshu-Latieye. Por este avatar, todo lo que se haga, bueno o malo, siempre triunfa.

4) Eshu-bi. (Eshu-Bí-Biribí) Avatar que recibe el nombre de rey de las maldades. Es jefe o guia de los Jimaguas. Es muy dócil. Siempre está en las esquinas de las calles, lugar donde vive. Pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidente.

5) Elegguá-laroyé. (Eshu Alaroyé o Loroyé) Reside en cazuela de barro situada detrás de la puerta de la calle. Es muy amigo de Oshún, a quien ayuda en los trabajos con fines amorosos. Le gustan los dulces y es amante del baile y el dinero. Bebe aguardiente de maíz y fuma. Burlón, malicioso y malcriado, anda siempre junto a Oggún y Oshosi por ser guerrero. Se le representa en piedra porosa. También trabaja para Ifá, porque lo sabe y lo ve todo y le advierte de los peligros. Se cuenta que en una ocasión le salvó la vida a Orula.

6) Eshu-ilé-Oloyá (Eshu Kaloya, Ilé Aloyá). Vive y deambula por mercados y plazas, haciendo trampas y maldades. Se le considera protector de los negociantes.

7) Eshu-Agguére. Acostumbra a vivir en la soledad en y en las cimas de las lomas.

8) Eshu-Laggwana (Eshu-Obanigwanna, Bara Alaggwana, Alagbawanna). Jefe de los eggúns, a quienes dirige con un látigo. Gusta de la manigua, donde reside, aunque sale a caminar y se aposta en las encrucijadas, donde mata con fuego o cuchillo. Le gusta la sangre, la guerra y los pleitos, provocando todo tipo de desgracia. Ayudó a Babalú Ayé cuando Obatalá lo castigó cuando quiso difundir la viruela, procurándole entonces dos perros y llevándolo donde Orula y Shangó. Los bibijagueros son suyos.

9) Eshu-Bokó. Reside en las sabanas y parajes solitarios del monte. Es la representación del Anima Sola. Se identifica también con Satanás. Sincretiza con San Bartolomé y su fiesta se celebra el 24 de agosto.

10) Eshu-Ogguanilebbe. (Eshu Owagni Legbé) Vive en cualquier parte. Provoca accidentes fatales, pleitos y guerras para que su amigo Oggún beba sangre. La letra de Ifá que lo nombra lleva concentrados los 21 Elegguá.

11) Eshu-Baraiña. (Eshu Obaraiñé, Okú Bara Iñé) Compañero y amigo de Osain, con quien siempre anda junto. Amigo y aliado de Shangó. Muy ligado a Eshu-Bí. Nace en Ogbara Meyi.

12) Eshu-Echeriké o Ayerú. (Echeriqué) Amigo de confianza de Osaín y también de Orula orisha del cual es custodio. Tiene como características que es revoltoso, tropieza con todos y atrae a las autoridades. Fuma en una cachimba yerbas aromáticas.

13) Eshu-Añaguí. Jefe de todos los Elegguás de Ifá. Es el más fino de todos los avatares de Elegguá. Posee en si mismo tres caminos, en uno de los cuales aparece con dos caras. Vive dentro del coco sabio y posee el aché de la vida, prosperidad y fertilidad. Se le reconoce la paternidad de Elegguá como Eshu Alari Shene Yeyé (la madre). Cuando se enoja es furioso como la tempestad. Se traslada montando remolinos. Vive en la entrada de las sabanas y en el monte. Sabe curar con yerbas. Su imagen lleva los 101 cauries lavados con omiero. En su tercer camino se le venera en piedra laterítica y se le considera padre de todos los Eshu, pues según un patakín, Orumbila Ni Agbomiregún, lo cortó en 200 piezas como castigo a su vanidad y estas partes se transformaron en 200 Eshu que posteriormente se multiplicaron. Por su jerarquía gobierna a los restantes Eshu, distribuye sus funciones y les dá nombre.

14) Eshu-Elufé. Uno de los más viejos de todos los Elegguá y uno de los jefes principales de esta legión. Vive retirado en el patio de las casas, bien lejos del olor de las mujeres. Su cara se esculpe en una piedra tosca con un cuello ancho que le sirve de base dentro de una fuente de barro. Se lava con omiero. Delante de este orisha nadie se puede desvestir ni hacer nada malo, ni proferir palabras obscenas, pues es muy puritano. Se plantea que nunca tuvo mujer y que está kanchila (herniado) colgándole los testículos hasta las rodillas.

15) Eshu-Alaleilú. (Eshu Alá Le Ilú) Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades. Uno de los más viejos y grandes avatares de Elegguá. Es awó (adivino) de gran jerarquía.

16) Eshu-Olankí. (Olonkí) Vive en matojos y maniguas. Acompaña a Akokocibiyá y a Osiká.

17) Eshu-Barakeño (Abalonké). Mantiene relaciones comerciales con la muerte. Travieso todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeño de todos los Eshu.

18) Eshu-Osiká-Kakorobiye. Representan la pareja. Les gusta mucho jugar con trompos y bolas de cristal porque es un Elegguá niño. Fuma cigarros y es compañeros de Olanki.

19) Eshu-Osa Iká. También juega con bolas de cristal, trompos y fuma cigarros. Todo lo revuelve o lo vira al revés. Recibe su nombre de un Oddún de Ifá.

20) Eshu-Akókele Lebiyú (Alaroyé Akabeliyú). Tropieza con todo lo que se encuentra. Atrae a la policía, si no la busca el mismo cuando se irrita con el dueño de la casa, porque es muy rencoroso.

21) Eshu-Agganiká. Con similares características al anterior. Anda siempre junto con Laroyé, Kinkeyé, Akókelebiyú y Alalú. Siempre anda a caballo blandiendo un machete. En su carga se le pone azogue.

Pataki

Un príncipe heredó el trono de su padre, que durante su vida gobernó próspero y feliz. Cuando el príncipe comenzó a gobernar, un día encontró detrás de la puerta de la calle un obi (coco), lo recogió y fue con él a ver a un babalawo que le dijo que para gobernar con sabiduría y progreso debía rendir adoración y respeto al obi. El príncipe así lo hizo durante un tiempo, pero luego se envaneció y el obi fue olvidado, por lo que a él y su pueblo sufrieron múltiples plagas y enfermedades. Murió y los ancianos se reunieron llegando a la conclusión de que aquel obi que brillaba tenía mágicos poderes y se le rindió culto desde entonces.

Olofi hizo una fiesta y todos los santos asistieron lujosamente ataviados y con grandes presentes, menos Elegguá. Olofi preguntó por él, pues le tenía gran afectado, ya que en una ocasión le curó de un dolor que ningún orisha le había podido curar. Los orishas le dijeron que no había sido invitado. Olofi se enojó y dijo que la fiesta no empezaba hasta que Elegguá no llegara. Cuando este lo hizo, pobremente vestido, le regaló a Olofi un coco (obi) que traía y que despedía una fuerte luz. Olofi enseñó a todos el presente muy complacido. A partir de ese momento lo proclamó dueño y señor de los caminos y decidió que estaría detrás de cada puerta y encrucijada, así como sería el primero en comer y beber en cada fiesta de santo.

(Dios de los caminos y las encrucijadas). Olofi mandó a buscar a todos los santos con Elegguá y él así lo hizo diciéndole a todos que asistieran, que no lo agraviaran. Esa noche todos los orishas fueron lujosamente vestidos de blanco y con sus prendas, menos Elegguá, que aunque también fue de blanco lo hizo modestamente vestido. A cada orisha Olofi le entregó una calabaza que estos recibieron con indiferencia. Cuando terminó la fiesta y se fueron, iban arrojando las calabazas por el camino. Elegguá, que fue el último en irse, vio las calabazas esparcidas por el camino y las fue recogiendo. Al llegar a su casa su mujer le dijo que no había nada que cocinar, entonces le entregó una de las calabazas. Cuando la picó resultó que estaba llena de monedas de oro. Elegguá cogió todas las calabazas y fue a ver a Olofi, a quien relató todo lo acontecido. Olofi, que lo escuchó pacientemente, le dió a Elegguá todas las calabazas por ser buen hijo y lo designó como dueño de los caminos y encrucijadas y le otorgó el privilegio de ser el primero en comer y beber en las fiestas de santos. (este patakín en ocasiones se le atribuye a otros orishas).

Receptaculo

La "sopera" donde se asienta Elegguá es una freidera de barro algo plana conteniendo las otán del orisha y que están en dependencia del camino que marque (piedra de loma, de río, de bosque, etc.) y deben tener aspecto humanoide. Generalmente tienen tres cauris (caracoles) que representan los ojos y la boca. Son situadas detrás de las puertas en contacto con el piso

martes, 30 de marzo de 2010

IROKO


Iroko es un Orisha relacionado a los deseos, ya sean buenos o malos. Orisha del caminante, se consagra a través de Obatalá. Iroko es el espíritu que vive en la raíz para algunos y para otros en el follaje de la Ceiba (palo borracho). Todos los Orishas se veneran en Irokó, otro de sus nombres son Aragbá e Iroké. Se dice que se le hace rogación al pie de él durante un año para tener hijos y se le ofrece un carnero cuando nazca. También se dice que es un camino de Obbatalá.

Familia de Iroko:


Iroko es viejo y su pareja se llama Abomán y su hermana Ondó.

Ofrendas a Iroko:


Se le realizan inmolaciones al pie de la Ceiba, a la que se le ata un paño rojo. Las inmolaciones que se le realizan son de toretes jóvenes que aún no se hayan apareado, estos son paseados por los santeros, mientras llevan velas encendidas e inmolan gallina, gallos, pollos, pato y guanajos, todos blancos.